《儒家的处世之道》 第 1 章 ------------------------------------------------------- 本书由www.biqugedu.com【落花】整理上传 附：【本作品来自互联网,本人不做任何负责】内容版权归作者所有! 如不慎该资源侵犯了您的权利，请麻烦通知我及时删除，谢谢！ ------------------------------------------------------- 小说下载尽在http://www.txtnovel.net---【gzbysh】整理 附：【本作品来自互联网,本人不做任何负责】内容版权归作者所有! 《儒家的处世之道》 作者: 王贵水【完结】 第1章 前言 进入二十一世纪后，人们的生活水平有了飞速的提高，但是人们也似乎更热衷于追求物质享受，忽视了精神道德方面的修养，长期如此，将会出现诸如暴力犯罪、道德沦丧、个人主义、精神空虚等问题而严重危害社会。以孔孟为代表的儒家文化所提倡的价值观和道德观，则是解决这些社会问题的有效方法。正如联合国教科文组织泰勒博士所说：“不管我们取得进步也好，或是缺少进步也好，当今是一昌盛、成功的社会，在很大程度上，人立足于孔子所确立和阐述过的很多价值观念。这些价值观念是超越国界、超越时代的；属于中国，也属于世界；属于过去，也会鉴照今天和未来。” 海尔集团董事局主席张瑞敏曾说，“对我影响最大的有三本书：一是孔子的《论语》，二是老子的《道德经》，三是孙子的《孙子兵法》。《论语》培育我威武不能屈、贫贱不能移、勇于进取、刚健有为的浩然正气。” 有人这样评价孔子：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言xìng与天道，不可得而闻也。”历史也证明，孔子的做人做事智慧，已经成为世人可循的经验，所以千百年来，中国人才尊称他为圣人，世界诸多伟人也都尊称他为学者。他的智慧结晶《论语》也历经两千多年而源源流传，影响至今。 关于孔子的《论语》，有一个颇有意味的故事：宋太祖赵匡胤在担任后周的禁军统帅时，他的手下有一位足智多谋的幕僚名叫赵普，他是赵匡胤当上皇帝的重要人物，他参与策划了公元960年的陈桥驿兵变，协助赵匡胤建立了北宋王朝。北宋统治稳定以后，国家需要建设和治理，虽然赵匡胤对赵普很器重，但是做了宰相的赵普深知自己没有多少文化知识，心中非常不安，所以他在每天下朝回家之后就潜心读书。时间一长，大臣们都发现赵普果然比以前更加干练，处理政务和打仗都一样能得心应手，想必他一定读了不少好书。好奇的大臣去他家查看，却没有发现他有什么藏书。后来，赵普的家人告诉好事者，其实赵普一直以来都在读一本书，就是《论语》，而且到现在还没有读完，刚刚只读了一半。于是赵普“半部《论语》治天下”的故事在京城就开始传开了。 任何一种思想都包含着对人生、他人、社会和宇宙的认知，并且还要延而广之，人们还需要对人与人、人与社会、人与自然之间关系都有所认识！人总是处在各种关系的包围之中，我们每天不但要面对他人，面对社会和大自然，还要面对自己的心灵，我们要处理和他人之间的关系，处理和社会的关系，处理和自然的关系，还要不时的处理与自我的关系。在现代社会，人们试图要用科学去征服大自然，用法制来解决公共领域和个人领域的利益冲突问题，用各种娱乐方式来释放自我，看上去好像人们已经可以妥善的处理好各种关系了。但是现代科技水平的发达能够真正解决人与自然的冲突吗？甚至抑或是加重相互之间的矛盾，法律能解决道德的沦丧吗？疯狂的娱乐能解决内心的空虚与失落吗？ 儒家思想以其对生活和生命的深刻认知，提出了解决人与自然、人与社会、人与他人以及人与自我关系的一系列方案。在人与自然的关系上儒家提出了天人合一的思想，主张人与自然和谐共处、天人为一；在人与社会的关系上提出了天下大同理想，主张民为邦本、以和为贵；在人与他人关系上提出仁者爱人的思想，主张己所不yù，勿施于人；在处理与自我的关系中提出修身正心，主张慎独自省，格物致知。儒家思想在处理各种社会关系时展现出独特的甚至超越时空的智慧。 儒学的本质是应时变通、趋时更新的，既有一以贯之的常道，也有因时而异、因时制宜的变道。因此，在今天这个时代，儒家思想是具有今天的时代精神的儒学。在人们都拼命追求物质幸福的时代，凭添了许多的惆怅、无奈与困惑，希望儒家的学问和智慧能引导人们站在今天，赢得未来！在做人中做事，在做事中做人！ 第2章 大气从容的坦dàng襟怀(1) 儒家思想包容万千，主张一种积极入世的态度，提出了各种解决社会关系的准则和方法，主张以君子之道坦然面对种种矛盾！儒家提出了许多震撼人心，具有穿透时空的警世恒言，如“仁者爱人”、“己所不yù勿施于人”、“穷则独善其身，达则兼济天下”等等，当然虽主张对人要宽厚仁慈，但并不是为人处世不讲原则和方法，一味顺从或不懂变通，而是能够世事洞明、随机应变、处事练达，妥善处理各种关系，达到立人成事之功！ 尽心竭力、诚信对人，忠恕之道 【子曾经曰过】 “子曰：‘参乎！吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯’。子出。门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’” -------《论语里仁》 【智者感悟】 “孔子说：‘曾参呀！我的思想可以用一个词来表达并能贯穿始终，你知道吗？’曾子回答说：‘知道’。孔子说完就出去了。同学们问曾子：‘老师刚才说的是什么意思呀？’曾子回答说：‘老师的思想可以用一个词来形容，那就是忠恕之道啊！’” 忠恕之道是儒家为人处世的基本原则，任何其他的处事原则都要符合忠恕之道。忠恕之道，包括两方面的要求，一个是正面的积极的规定：“己yù立而立人，己yù达而达人”，一个是消极的反向的规定，那就是：“己所不yù，勿施于人”。对于第一个要求，是让人们爱护他人，关心他人，相互帮助，chéng rén之美；对于后一个要求，则是让人们必须尊重他人，不得伤害他人。如果第一个要求有可能过高的说，还可以适当放宽，做到“穷则独善其身，达则兼济天下”就可以了，但第二个要求则是无论任何都必须遵守的，不容打折扣的。它是人类的道德修养和生存法则！ “尽己之谓忠，推己之谓恕。”朱熹《论语集注》如此释“忠恕”，他又引用程子的话：“以己及物，仁也；推己及物，恕也。”其实，无论“尽己”还是“推己”，都没有实质xìng的差别。就像一块磁铁的两极，“尽己之谓忠”，“忠”的含义是尽心竭力、无私、真诚。“忠”作为一个道德规范，只有自己内心中有一种真诚去对人对事的态度，以及由此而诚实地为他人谋事做事的行为，才能做到“恕”。“推己之谓恕”，就是自己想要达到的也要尽量想到别人亦或是如此，并帮助要别人达到。现代所谓的共赢就体现这个思想。同时还要注意自己不想要的，不利于自己的，可能也不利于别人，也是别人不想要的。就是“己所不yù，勿施于人”，“忠”与“恕”其实相互补充、相互规定、相辅相成。只有把“忠”与“恕”统一起来，才能既做到“己yù立而立人，己yù达而达人”，又能做到“己所不yù，勿施于人”，成就孔子的“一以贯之”的仁道。《中庸》云：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”由此可见，““恕”亦可包含“忠”。也就是说，若真能做到“己所不yù，勿施于人”，则不仅可以谓之“恕”，而且可谓之“忠恕”。刘宝楠《论语正义》中解释《颜渊》篇仲弓问仁、孔子回答之“己所不yù，勿施于人”，即谓：“己所不yù，勿施于人，则己所yù，必有当施于人。 原壤是孔子的老朋友，其母病故后，孔子立即去他家里帮助入殓并吊唁祭奠。原壤痛哭了一阵子，不知怎的，他竟上棺而立，大声叫喊：“好久没唱了，今日唱一段儿！”说完，便扯起噪子唱了两句：棺材板木纹条条，实在美丽好看；棺材板刨刮平滑，如同姑娘脸蛋！原山一把将其弟原壤从棺材上拉下，气得七窍生烟，“啪！啪！”连打两个耳光。原壤无地自容，趴在丧棚里。家人、亲朋，邻居们也都很气愤。孔子将原壤拉至一边，狠狠地批评说：“殓葬好父母是儿女应尽的孝道！今日母亡，本应十分悲伤，而你立棺而唱，有失lún理，不仁不孝，实为荒唐！快去五体投地，痛哭亲娘！”，听到好友的痛心批评，原壤如梦初醒：“哦！乱了！我的脑子乱了！”说完，跪在母亲灵柩前，痛哭不已，悲痛yù绝。一位帮助办理丧事的人对孔子说：“你是大名鼎鼎的圣人，对这等忤逆不孝之友，如不当众宣布断绝jiāo情，有累圣德！”孔子道：“俗话说，亲戚做出非礼之事，不可马上断绝亲情；朋友做出非礼之事，不可马上割断友谊。我对原壤这位朋友教而不弃！”事后，人们评说：“孔子对做出非礼之事的朋友教而不弃，可谓胸怀大度，宽以恕人！”。 《说文》：“忠，敬也。尽心曰忠”。《广韵》：“忠，无私也”。儒家把“忠”纳入道德范畴，“忠”的基本意思是尽心竭力、公而无私。杨《荀子礼论注》：“忠，诚也”。“诚”与“实”同义，即“忠”是诚实无怨的意思。孔子说：“主忠信”，主张对人要以“忠、信”两种道德为主；《论语学而》篇载曾子曰：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友jiāo而不信乎？传不习乎？”此句中的“为人谋而不忠乎”，就是每日反省自己，在替别人办事时否用尽心力了？（《论语学而》） 君臣之间、个人与国家、民族之间道德关系之中都包含着“忠”。孔子的学生子张问道：“楚国的令尹子文三次做令尹的官，没有高兴的表现；三次被罢免，没有怨恨的表现。每一次事务jiāo代时，一定把自己的一切政令全部告诉接位的人。这个人怎样？”孔子回答说：“忠矣。”（《论语公冶长》）这里说的“忠”是指尹文子对国家民族的忠心。鲁定公曾经问孔子，君怎样对待臣，臣又该怎么样侍奉君呢？孔子回答说：“君使臣以礼，臣事君以忠。”（《论语八佾》）君应该依礼纳用臣子，臣应该忠心尽职事奉君主。“孝兹，则忠”是说如果你孝顺父母，慈爱幼小，众人就地对你尽忠竭力。这里的“忠”主要是指臣下对君主，下属对上司要尽心竭力工作的道德关系。由此可见，儒家的“忠”不但规范普通人之间的道德关系之外，还规范着上下之间、个人对国家民族之间的道德关系。 关羽的事迹可以很好的诠释“忠”。关羽为人忠厚，豪爽，重感情，讲义气。他和刘备，张飞三人桃园结义，成为兄弟，寝则同榻，食则同桌，被后代尊为讲义气、重情意、jiāo朋友的典范。他忠君、忠主、忠朋友。当初，关羽被曹cāo所俘，曹cāo给他高官厚禄，拜为偏将，封议寿亭侯。但他\"身在曹营心在汉\"，丝毫不为曹cāo的高官厚禄所动，“过五关斩六将”，毅然决然回到刘备身边，一心事主，忠心不渝。成就千古佳话！在刘备面前关羽竭尽忠心，能为其两肋chā刀，深得刘备的器重。被历史尊为君臣相处的典范，成为全忠全孝之人，流芳千古，历代祭祀。 这样的事例不枚胜举。唐代郭子仪，忠厚宽恕。对国家一片赤诚丹心，对同僚、朋友一片忠诚宽厚。他宽厚待人，对兵士、部下宽恕，兵士乐为其用。凭借着他的忠诚赤心，兵士竭尽全力，在\"安史之乱\"中，郭子仪的部队所向披靡，战无不胜，平定了\"安史之乱\"，为李氏唐立下了\"家国再造\"的赫赫功勋。大历二年（767）十二月，郭子仪父亲之墓被人盗掘，官府未能捕获盗墓人。人们都认为鱼朝恩一向妒忌郭子仪，怀疑是他指使的，子仪也深知其原委。盗掘祖坟，是一般人所不能忍受的污辱。当郭子仪入朝时，人们都以为会喋血京师，公卿大臣们因此而深感不安。可是当代宗向他讲述了此事，他却哭泣着说：“臣久主兵，不能禁暴，军人残人之墓，固亦多矣。此臣不忠不孝，上获天谴，非人患也。”郭子仪宽厚待人，犯而不怒，尽力把大事化小，维护朝廷上下的相安无事。尽管鱼朝恩一再诋毁、离间，散尽天良，郭子仪对他仍是以诚相待。大历四年（769）正月，郭子仪入朝时，鱼朝恩邀他去章敬寺，宰相元载暗中托人告诉子仪“朝恩谋不利于公”，子仪不听。将士们请内衣甲三百人随从侍卫，他又不许，说：“我乃国之大臣，彼无天子之命，安敢害我！若受命而来，汝曹yù何为！”遂以家僮数人随从前往。朝恩亲来迎接，见其随从甚少，很感惊讶，子仪把所听到的事如实相告，并且说：“恐烦公经营耳。”朝恩听了倍受感动，抚膺捧手，流着眼泪说：“非公长者，能无疑乎！”自此后再无害仪心。 现代社会人们关注更多的是个人利益和权利，已经很少关注个人对社会和他人所承载的责任和义务了！虽然法律规定了每个人都不可侵犯他人合法权益，但那更多的消极的，是有局限的，法律也只能做到如此！可是人们在自由主义思潮的影响下，好像已经忘记了人还需要过一种群体的道德生活，依旧是社会群体中的一份子。现代人拥有 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 2 章 了自由，却失去了人类精神的伟大与崇高！现代人拥有了法治，却失去了道德！倘若人们心中不再有爱，对他人漠不关心，没有责任感，不愿主动去承担自己应尽的义务，那生命岂不是很没有意义！ 儒家的忠恕之道能带给我们多少鲜活的气息呢？人们内心的坚持能走多远呢？ 以和为贵，进退有据，天下之达道 【子曾经曰过】 “喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。” -------《中庸》 【智者感悟】 喜怒哀乐的情感还没有发生的时候，心是平静无所偏倚的，称之为“中”；如果感情之发生都能合乎节度，没有过与不及则称之为和。“中”是天下万事万物的根本，“和”是天下共行的大道。如果能够把中和的道理推而及之，达到圆满的境界，那么天地万物，都能各安其所，各遂其生了。 《论语》载道“和为贵”，主张以和为贵。类似的古训很多，和为贵、和气生财、和气致祥、和衷共济、家和万事兴，百忍堂中有太和，都强调了一个字，“和”。儒家的“太和”观念，包涵了所有的和谐，人与自然的和谐、人与人的和谐，以及自我种种的和谐。儒家是通过道德教养达到自身的和谐，再推广到“人与人的和谐”。“和”是宽容主义精神的表现，和睦的人际关系，和谐的社会环境，对于人的生存和发展，至关重要。 这里面包涵着一个重要的关系：人的喜怒哀乐之情与中和的关系。所谓中，就是适度，无过无不及，把握合适的分寸。只有适度，才能和谐；中是和的前提和条件。所以和又称中和；和为贵也可说是中和为贵。而中和的达到和实现，又与喜怒哀乐之情的恰当表达有着密切的关系。喜怒哀乐是人情之常，人的一切行为，都出于情，而情是xìng的表现。人都有喜怒哀悲之气，这是人xìng；人与外界相接触，xìng即表现为喜怒哀乐之情。喜怒哀乐之未发，指天赋之xìng未与外界接触之时；此属于自然之xìng。自然状态亦是本然状态。在自然状态下，不存在过与不及，所以是“中”。自然之xìng与事相接而表现为喜怒哀乐之情，由于人是生活在群体中，情的表达也就受到种种人际关系的限制，需要有度；而由于人们环境、地位、利益以及学识修养等等的不同的影响，又会使情的表达有过或不及。过与不及，都会影响社会和自身的和谐。刻薄寡情，冷漠无情，固然会危害社会和谐；喜怒哀乐之无节制的过度宣泄，也会伤及身体，危及和谐；尤其在复杂的环境之中，小不忍则乱大谋，无节制的任xìng而为，更会危及全局。因用情不当而带来的教训，史不绝书。由此，喜怒哀乐之情需要有种种人文的规范，也就是传统所说的道。人情之发只有符合道的节制，无过无不及，才能保证社会的“和”。所以说“发而皆中节，谓之和。” 自我身心平衡也可以通过“和”调整。当你的心充满平和，去到哪里都一样欢喜自在；但如果你心中没有平和，即使走到天涯海角也不会寻得到它。“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”。人的喜怒哀乐之情在没有外发的时候，即是处于“中”的位置，既不过分，也没有不足的问题。当人在受到外界的刺激，情感的外发，往往就达不到“和”，不是太过，就是不足。要想做到“发而皆中节”，就是恰到好处，就像孔子评价《诗经》的时候所讲的，“乐而不yín、哀而不伤”，是一件很不容易的事情了。一旦进入“和”的境界，在任何时候都能波澜不惊，从容的面对一切，情绪不会大起大落，不会起伏跌宕，不会大喜大悲、狂怒暴躁，“举世誉之而不私悦，举世毁之而不加沮”，要想达到这样高的修养，常人需要长期不断的学习和提高。 “家和万事兴”，家和是万事兴的前提。一个家庭要想家和，必须家庭里的每一成员都要能相互的了解、相互的体贴、相互的尊重、相互的包容。对于生活在这个世界上的人，没有人不希望自己拥有一个幸福、美满的家。和，和谐、和睦，和气，没有人会拒绝。对于一个家庭，组成家庭的时候，人人无不抱着美好的憧憬和善良的愿望。说到家，有大家庭，有小家庭。现代的社会，大家庭人多，最大的困难就是不容易和谐。小家庭因为人口少，如果住的房子大，每天面对空旷无人的家，好像没有依靠的感觉；如果住的房子小，每天面对的是坚硬冷寂的砖瓦、壁板，一样感受不到家的温馨气氛。所以即使有家，家中要有人；有人，就要能和顺。俗语说：家不和被人欺；家和才能万事兴。在家庭里，能够父慈子孝，能够兄友弟恭，能够夫唱fù随，所谓合家一条心，泥土也能变成金。 天下以和为贵，和气生财，平和、和缓、和谐、和睦、和气致祥。中国人最讲究中庸之道，讲究一个“和”字，人以和为贵，天下和为美，中正平和，和颜悦色，必定能处事如愿，遇难呈祥。“人和”是企业成长中取得成功的必要因素，没有“人和”就无法实现持续长期的发展。在市场竞争异常恶劣的环境下，“天时、地利”往往不能被一家企业所独享，“人和”则成为保持旺盛竞争力的关键因素。 经营者只有讲究和气生财，言而有信，诚信经营，必然大家都一鼓作气，沟通、尊重、坦诚、信任，达到和和美美，永续经营。从古到今都一贯如此。 下面这个例子可以说明“和”在人们生活中的意义。 清朝时，在安徽桐城有个一个著名的家族，父子两代为相，权势显赫，这就是张家张英、张廷玉父子。清康熙年间，张英在朝廷当文华殿大学士、礼部尚书。老家桐城的老宅与吴家为邻，两家府邸之间有个空地，供双方来往jiāo通使用。后来邻居吴家建房，要占用这个通道，张家不同意，双方将官司打倒县衙门。县官考虑纠纷双方都是官位显赫，名门望族，不敢轻易了断。在这期间，张家人写了一封信，给在北京当大官的张英，要求张英出面，干涉此事。张英收到信件后，认为应该谦让邻里，给家里回信中写了四句话： 千里来书只为墙， 让他三尺又何妨？ 万里长城今犹在， 不见当年秦始皇。 家人阅罢，明白其中意思，主动让出三尺空地。吴家见状，深受感动，也出动让出三尺房基地，这样就形成了一个6尺的巷子。 和而不同，同而不和，和是有条件的 【子曾经曰过】 “礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也”。 -------《论语》 【智者感悟】 “礼的应用，以和谐为贵。古代君主的治国方法，可宝贵的地方就在这里。但不论大事小事只顾按和谐的办法去做，有的时候就行不通。（这是因为）为和谐而和谐，不以礼来节制和谐，也是不可行的。” “和”作为一种为人处世的准则，并不是无原则的一味求和，而是有其一定适用范围和对象的。因此，对于一件事，\"知和而和\"，为和谐而和谐而\"不以礼节之，亦不可行也。\" 第3章 大气从容的坦dàng襟怀(2) 《论语子路》有载，“君子和而不同，小人同而不和”，君子与人和谐相处，有自己的主张，同时也会允许别人保留自己的意见；小人表面上很容易苟同别人，但因为各争私利，必然冲突四起，往往都不能与人和平相处。这样的“同”反而导致了“不和”。何晏《论语集解》说：“君子心和，然其所见各异，故曰不同，小人所嗜好则同，然各争利，安得而和？”这样便把“和”与“同”彻底地归于人的不同上来，君子的见解相同，但他们所做的不一定都相同，如在教化上，有些人认为要出仕做官，有些人认为要教书育人等等，各有所见，互不相同，但他们都是为了教化。小人看似相同，却是为了利益，如果同伴中损伤了他们的利益，很容易生成内讧，如鸟兽散。宋儒十分注重义利之辩，他们结合“君子喻于义，小人喻于利”，用“义”和“利”解释了“和而不同”，认为君子的“和”是“义”的结果，小人的“同”是“利”的驱使。刘宝楠《论语正义》说：“和因义起，同由利生。”这种解释一直持续影响到清末。 “君子和而不同”，是对“和”这一理念的具体阐释。“以和为贵”是中国传统文化的根本特征和基本价值取向。“和而不同”追求内在的和谐统一，而不是表象上的相同和一致。今天，“和而不同”是人类共同生存的生活理念和基本法则。大智者共事，常常能够求大同，存小异。也就是说，在原则xìng的问题上，大家各自理出自己的观点，经过讨论或协商之后，总能够达成一致，较少固执己见。他们很会取人长，补己短。这样的人进步是很快的，也容易与人相处。所以君子在一起，虽然意见和观点会经常不同，但总是能够通过沟通与斗争达成共识，能够长久地相处。做君子需要有宽广的胸怀，又要有坚持原则的精神。庸者聚合，在感情和义气上会很快的融合，以求大家和和气气。在这样的群体中，伤和气是大忌，会离心离德，会因小事难脱大祸，但是这种和气是没有正基的，常常会很快瓦解。 夫妻之间、朋友之间、集团之间，甚至国家之间，如果一方总是一味地顺从另一方，不分对错，是非曲直，甚至没有自我的一味盲目顺从，将会失去自身的独立xìng，那简直是一种灾难，要想持久长久几乎是不可能的。 不管是亲人、朋友、同事之间，还是竞争者之间，一般人与人、国与国之间，都是要讲和为贵；对于为非作歹的歹徒，穷凶极恶的恶棍，不是不可以讲和为贵，前提是他们必须放下屠刀凶器、承认错误，主动改邪归正，或者受到强力制裁、废除武功，丧失作恶能力。否则，泛泛而谈和为贵，很容易流于迂腐、乡愿、和稀泥，成了无原则无是非的纵容和包庇，甚至成为罪恶的帮凶。子曰：“唯仁者，能好人，能恶人。”意思是作为仁者，不但要能够对好人好，还也要能对恶人心存厌恶！牟宗三先生对这句话的解释很有启迪意义，他说：孔子的“仁”之意义很不容易去把握，如“唯仁者能好人，能恶人”，好恶是每个人都有的，人若没有好恶就是没有是非，但要能成就好恶更是不容易的。唯仁者才能成就“好人”之好，“恶人”之恶。如一讨厌就讨厌得不得了，即是所谓的恶恶丧德。“爱之yù其生，恶之yù其死。”喜欢时千方百计地设法使其生，但到讨厌时也非得把他杀掉不可，处之于死地。这样的好是溺爱不明，这样的恶是恶恶丧德。恶是当该恶的，但恶之至于丧德，其本身就是恶，好即本来你是恶恶，但恶的结果是你本身陷于罪恶，甚至比原来所恶的恶更恶，这样的反动很可怕。这个道理孔子在二千多前就已经说出来了，可是我们到现在还不明白。故“唯仁者能好人，能恶人。”仁者是指能善察仁道的人，也即生命中有定常之体（仁体）的人，即是有真实生命的人。有真实生命的仁者，才能好，才能恶，才能成就好之为好、恶之为恶。儒家是肯定好恶的，因无好恶就无是非。接下来就是如何成就好恶，但要成就好恶就要下许多工夫。 好恶是人所需要的，有好恶才能表明有是非，维护社会正义。但是，如果不懂得正确的好恶，本身也就很容易陷入恶中。牟宗三先生说的“恶恶丧德”，指的就是这个意思。如果你恨一个人，恨到极致，恨到想把对方杀了的程度，那这种恨已经同时转化为你自己的恶了。 自古至今，人类因国界、宗教、种族、主权、经济利益的歧义，思想、语言的差别，乃至因家庭、财产、感情等诸多问题，所引起的矛盾不胜枚举，以至常常上演“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城”的悲剧。人类是很奇怪的，既最善于共处，又最不善于共处。人与自然、社会、他人、心灵、文明，都处在各种各样形式的共处中，并在共处中生存。人类一旦离开与自然、社会、他人、他文明、以至心灵的共处，即不存在。人们yù自己生存，亦要让自然、社会、他人、他文明同存；人们相互共处，但由于其价值观、思维方式、风俗习惯、文化素质的差异，亦会发生冲突和竞争。和为贵的观念，对匡正今日社会所发生的种种弊病，裨益多多。从理xìng上看待这个问题，我们又感到，孔子既强调礼的运用，以和为贵，又指出不能为和而和，要以礼节制之，可见孔子所提倡的和是有前提和条件的，而不是一味的求和。 赠人玫瑰，手有余香，君子有chéng rén之美 【子曾经曰过】 “子曰：君子chéng rén之美，不chéng rén之恶。小人反是。” -------《论语颜渊》 【智者感悟】 孔子说：“君子要成全别人的好事，不要促成别人的坏事。小人却正好相反”。 chéng rén之美是古今君子所持有的美德，是孔子所提倡的一条重要的为人原则。作为君子，看到朋友、同事以及任何其他人的好事，都愿意主动去帮助他们完成，若是坏事则要设法阻止使他不再继续恶化。无论从政、经商还是做人，都一样要做到这种程度。而小人却正好相反，就喜欢帮助人家做坏事，嫉妒破坏别人的好事。chéng rén之美是一种气度，一种胸怀，一种君子风范。儒家认为只要这种做人的风范成为每个人内心的道德自律，这个世界才会 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 3 章 安定，达到天下大同，人们就会和睦共处，合心建造和谐的社会。 需要注意做到这几点，才能chéng rén之美，首先要有chéng rén之美的心胸，不要看到人家好就心生嫉妒。其次，chéng rén之美要做的恰到好处，过了就成无原则的老好人，如果做的不到位就会失去意义。同时，也要避免chéng rén之恶，为虎添翼！ 在道德危机泛滥的现代社会，chéng rén之美其实是很难做到。现代人常常以功利之心来看待chéng rén之美。chéng rén之美需要君子般的胸怀和气量，而很多人通常是“只要你过得比我好，我就受不了！”，妒忌成xìng，chéng rén之美需要把握火候和分寸，否则会吃力不讨好，或被人讥讪充好人，或被人误会别有所图。相反，往往chéng rén之恶成本更低，更受人欢迎，而掐灭别人的恶事却付出代价，所以人们想做君子，chéng rén之美，不chéng rén之恶在实际生活中很难践行，需要不一般的正直、执着、胸怀。 以上是以功利之心来权衡chéng rén之美，这在根本上就违反了儒家思想的本愿，儒家认为，只要你有一颗坦dàng之心，真诚的帮助别人，成其美事，阻止恶事，是能够得到理解和尊重的，这种君子之道也会给你带来意想不到的荣耀和感激，虽然君子并不是为了成名！事实也证明，的确如此，为他人鼓掌、chéng rén之美是一种修养，也是一种高尚的品德，它需要有宽广的胸襟和与人为善的xìng情。对于患得患失、一切都要算计自己能得到多少好处的人来说，是无法做到chéng rén之美的，因为他们总是迷失在自己的得失里。 下面是一个著名的chéng rén之美故事，使一对夫妻破镜重圆： 杨素，字处道，在辅佐隋文帝杨坚结束割据，统一天下，建立隋朝江山方面立下了汗马功劳。他不仅足智多谋，才华横溢，而且文武双全，风流倜傥。在朝野上下都声势显赫，颇著声名。 隋开皇九年（公元589年，）杨素与文帝杨坚的两个儿子陈后主叔宝的嫔妃、亲戚，其中有陈叔宝的妹妹枣陈太子舍人徐德言之妻，也就是陈国的乐昌公主。由于杨素破陈有功，加之乐昌公主才人绝代，隋文帝就乱点鸳鸯，将乐昌公主送进杨素中，赐为杨素小妾。杨素既仰慕乐昌公主的才华，又贪图乐昌公主的美色，因此就更加宠爱，还为乐昌公主专门营造了宅院。然而乐昌公主却终日郁郁寡欢，默默无一语。 原来，乐昌公主与丈夫徐德言心心相知，情义深厚。陈国将亡之际，徐德言曾流着泪对妻子说：“国已危如累卵，家安岂能保全，你我分离已成必然。以你这般容貌与才华，国亡后必然会被掠入豪宅之家，我们夫妻长久离散，名居一方，唯有日夜相思，梦中神会。倘若苍天有眼，不割断我们今世的这段情缘，你我今后定会有相见之日。所以我们应当有个信物，以求日后相认重逢。”说完，徐德言把一枚铜镜一劈两半，夫妻二人各收半边。徐德言又说：“如果你真的被掠进富豪人家，就在明年正月十五那天，将你的半片铜镜拿到街市去卖，假若我也幸存人世，那一天就一定会赶到都市，通过铜镜去打听你的消息。” 一对恩爱夫妻，在国家山河破碎之时，虽然劫后余生，却受尽了离散之苦。好容易盼到第二年正月十五，徐德言经过千辛万苦，颠沛流离，终于赶到都市大街，果然看见一个老头在叫卖半片铜镜，而且价钱昂贵，令人不敢问津。徐德言一看半片铜镜，知妻子已有下落，禁不住涕泪俱下。他不敢怠慢，忙按老者要的价给了钱，又立即把老者领到自己的住处。吃喝已罢，徐德言向老者讲述一年前破镜的故事，并拿出自己珍藏的另一半铜镜。颤索索两半铜镜还未吻合，徐德言早已泣不成声……卖镜老人被他们的夫妻深情感动得热泪盈眶。他答应徐德言，一定要在他们之间传递消息，让他们夫妻早日团圆。徐德言就着月光题诗一首，托老人带给乐昌公主。诗这样写道： 镜与人俱去，镜归人不归。 无复嫦娥影，空留明月辉。 乐昌公主看到丈夫题诗，想到与丈夫咫尺天涯，难以相见，更是悲声大放，终日容颜凄苦，水米不进。杨素再三盘问，才知道了其中原委，也不由得被他二人的真情深深打动。他立即派人将徐德言召入府中，让他夫妻二人团聚。府中上下都为徐陈二人破镜重圆和越国公杨素的宽宏大度、chéng rén之美而感叹不已。带着欢庆的感激之情。宴罢，夫妻二人携手同归江南故里。这段佳话被四处传扬，所以就有了破镜重圆的典故，一直流传至今。 下面的这个故事，和破镜重圆的故事异曲同工，但同样展示chéng rén之美的胸怀！ 唐朝有一个叫谢原的人，精通词赋，善作词歌，所作的词歌在民间流传甚广。有一年春天，谢原到张穆王家做客，张穆王亲自接待他。饮酒畅谈之余，张穆王便让自己的小妾谈氏在帘子后面动情的弹唱。谢原仔细一听，谈氏唱的正是自己所作的一首竹枝词。张穆王见谢原听得十分出神，干脆叫谈氏出来拜见。谈氏长得非常漂亮，她接着又把谢原所作的歌词都唱了一遍。谢原十分高兴，犹如遇到了知音，对谈氏产生了爱慕之情。他站起来说：“承蒙夫人的厚爱，在下感激不尽，只不过夫人所唱的是在下的粗浅之作。我应该重作几首好词，以备府上之需。”次日，谢原即奉上新词八首，谈氏把它们一一谱曲弹唱，两人配合得十分默契。这样一来，谢原和谈氏你来我往，日久生情，终于有一天，谢原向谈氏表白了。谈氏虽然心里欢喜，但自知是张穆王的小妾，身不由己，不敢妄自相告。 于是，谢原亲自去拜见张穆王，请求张穆王成全。照理说，世上的哪个王爷遇到这样的事情不大发雷霆的，但张穆王却异常相反，他哈哈大笑说：“其实我早有此意了。虽然我也喜欢她，但你们两个是天生的一对啊。一个作词，一个谱曲，一个吹拉，一个弹唱，你说，这不是天造地设的一对吗？”谢原没有想到张穆王能如此大度，十分感动。后来为报答张穆王，谢原把此事做成词，谈氏把它谱成曲，四处传唱。张穆王的chéng rén之美的美名马上传播开来，很多有识之士也因此都来投靠他。chéng rén之美的同时，也成就了自己。 尽管chéng rén之美受人传诵，但chéng rén之恶的事情却也常有发生： 史书记载，严嵩，长得疏眉朗目，身材修长有玉树临风之态，且声音洪亮，一口标准的官话，仪表为文臣中的第一流，且在当兵科给事中的时候，政绩不俗。后来做了内阁首辅，掌权二十余载。明世宗嘉靖，沉迷于道教，希望长生不老，整天都与道士们祈求长生不老，对政事漠不关心。嘉靖二十一年（1542年），皇帝让人制了五顶道士戴的“香叶束发巾”，赐给大臣。同在内阁的严嵩的同县老乡夏言认为有失体统，不愿意戴，因此得罪了嘉靖。而严嵩不但戴着这顶道冠去拜见皇帝，而且在道冠外笼上轻纱，以示御赐之物，当倍加珍惜。他这种“一意媚上”，只顾揣摩皇帝的心思，身为首辅却不能振兴纲纪，而是chéng rén之恶，竟至嘉靖帝二十多年不上朝，不理朝政！如此荒唐之事，历史上好像再也很难找出来！这与严嵩的不但不敢直言进谏、正君之过，反而助纣为虐、chéng rén之恶有很大关联！他也因此而留下千古骂名，遗臭万年！ chéng rén之美，也是成己之善。 一代明君唐太宗，以自己的雄才大略开创了难有的贞观盛世。而作为一代贤相，魏征在“贞观之治”中起着举足轻重的作用。魏征对待李世民，既做到了不chéng rén之恶，敢于犯颜直谏；又能做到chéng rén之美，助李世民成就千古美名！魏征不仅帮唐太宗制定了“偃武修文，中国既安，四夷自服”的治国方针，也时时刻刻提醒着唐太宗的谬误。他为唐太宗讲解了“民可载舟，亦可覆舟”、“兼听则明，偏信则暗”等治国道理，也常常犯颜直谏。从贞观初到贞观十七年魏征病故为止，17年间魏征谏奏的事例，有史藉可考的达200多项，内容涉及政治、经济、文化、对外关系和皇帝私生活等等，全都知无不言，言无不尽，有时竟让唐太宗下不了台。当然，皇帝也是人，有时唐太宗回宫后发火，声言恨不得杀了这个乡下佬，但他又不愧一代贤明君主，火气过后又会为有这样忠谏之臣感到欣慰，也一次次原谅魏征的犯颜直谏。以致在魏征死后，唐太宗极为伤感地对众臣说：“以铜为鉴，可以正衣冠；以古为鉴，可以知兴替；以人为鉴，可以明得失。今魏征逝，一鉴亡矣。” 魏征成就唐太宗千古贤君的美名，同时也成就了自己“忠直”的美名！chéng rén之美也同时成己之美，两全其美。 人们经常为了名利而如何如何，但事实往往相反！生活就是这样，做人也是这样，如果我们心胸广阔、光明磊落、处事泰然，无心成名却会赢得尊重和喝彩！ 第一次登上月球的航天员，其实共有两位。除了大家所熟知的阿姆斯特朗之外，还有一位就是奥德lún。在庆祝登陆月球成功的记者会上，有一个记者突然问奥德lún一个很特别的问题：“让阿姆斯特朗先下去，使他成为世界上登陆月球的第一个人，你是不是会觉到有点遗憾？”在全场有点尴尬的注目下，奥德lún很有风度的回答说：“各位请不要忘记，当航天器回到地球时，我可是最先走出天空舱的。”他环顾四周笑着说：“所以我是从别的星球来到地球的第一个人。”大家听后，都在笑声中给予他最热烈的掌声。 第4章 大气从容的坦dàng襟怀(3) 做到chéng rén之美是一种技巧xìng很强的事情，需要很强的驾驭能力，不容易轻易做到，否则会适得其反，更是因为chéng rén之美之心，实在太难得，现代社会更为明显，在一个大都市中，人们的物理空间很近很近，但心理上的距离却远隔千山万水，近在咫尺，隔一个楼道或一堵墙，却老死不相往来，人们表现出一种冷漠、孤独和对他人的怀疑，我不去帮助他人，更不奢望得到他人的帮助，即使他人帮助也不会很放心，怀疑他别有所图，在这种环境下长期生存，要想chéng rén之美确实有些困难！但是同时也相信社会风气还是向上的，人们也是在不断进步的，chéng rén之美也许并不会成为一个个高高搁置的神话！ 人非圣贤，孰能无过，知道错了就改 【子曾经曰过】 子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。” 【智者感悟】 孔子说：“君子如果没有外在敦重就会丧失威严，其为学也就不能坚固而达于礼。君子要亲近忠信之人，为学之道是以忠信为本的。不要与不如自己的人相jiāo，这样才能从胜于自己的人那里获得益处。如果犯了错误，不要畏难改过，要立即改正。” 在这个世界上，每个人都避免不了犯错误，“过，则勿惮该”，古训说得好，“人非圣贤，孰能无过”，其实错误并不可怕，重要的是对错误的态度！儒家智慧是一种生活化的智慧，贴近生活，对生活中的各种行为和事件做自己的判断和解释。儒家认为，每个人都避免不了犯错，过错是被承认的，也是可以被容忍和原谅的，没有错误的过程，就没有生命的成长，儒家提倡一种宽容的精神，推己及人，自己会犯错，别人也会犯错，所以对错误本身并不蔑视，而是正视这种现象，这从态度上，从根本上端正了人们对过错的认识。如果每个人都对过错报以嗤之以鼻，不屑提及个人的错误，势必很难发现错误，及时改正错误，避免发生更大错误，造成更大损害。武则天后来就说过“人非上智，其孰无过。过而能改，可以为明；知而能改，可以圣。”（唐《内训迁善》）人并不都是高明的智者，芸芸众生谁能没有过错。有过错就能改正，可以成为聪明人。知错能改，就离圣贤就不远了。孔子万世师表、德高望重，但他的一生其实也在不断的犯过错，他自己说过“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所yù，不逾矩。”意思是说：孔子十五岁开始有志于学问。到三十岁，他可以知书达理，能够立身处世。到四十岁，他能够对自己的言行学说坚信不疑。到五十岁，懂得世事的发展和自然规律。到六十岁，已经能够理解和泰然地对待存在的一切。到七十岁，他就可以从心到身自由发动，而又不超越规矩。这句话我们可以发现，老夫子到了七十才做到“从心所yù而不逾矩”，那么在此以前呢，他肯定避免不了有“逾矩”之处。让我们来看看下面这个例子。 一天，孔子来到学生子游管理的武城，听到到处弹琴和唱歌声，心情极是欣慰。喜不自禁的他大概有点得意忘形。他冲子游微微一乐：杀鸡何用牛刀呢？言外之意就是说，武城如此之小的地方，有必要用音乐来教化人民吗？谁知子游听了这话，正色道：弟子愚钝，老师素来不是教给我们要用礼乐来教化人民吗，您不是说，君子受到教化就会爱人，小人物受到教化就会容易相处吗？莫非我听错了，老师？子游如此较真，老夫子赶紧收起笑脸：“各位，子游方才说的极是，刚才我是跟他开玩笑啊！” 既然人人都会犯错，那犯错误之后的行动就显得更重要，如果做到“过而改之，是不过也。”（《韩诗外传三》），而如果“过而不改，是谓之过矣。”（《卫灵公》）张岱《四书遇》中说：“一则成误，二则成过，过而能改，更有何过？季彭山曰：圣人汲汲教人改，过政恐其不及改也。”朱子《论语集注》中说：“过而能改，则复 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 4 章 于无过。惟不改则其过遂成，而将不及改矣。”这就是儒家对改过自新的重要xìng的强调，其实上面阐述的儒家对过错本身的认识就已经暗含了对改过的预期！子贡说过：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”意思是说：“君子的过错，好比日月蚀那样。他犯过错的时候，人们都看得见；他改正过错的时候，人们都敬仰着他。”君子不怕有过错，因为世上没有完美无过的人。而且，君子对自己的过错要光明磊落，错了就承认，不隐瞒不掩饰，让大家都看得见。君子“过则勿惮改”，“不惮”两字很重要，是指不怕别人的议论，不怕丢面子，不怕改过的困难。知道自己的过失应当不隐讳，主动改正自己的过错。应当毫不害怕，乐于接受大家的监督，公开改正错误。过而改之不为过，损害不了君子形象，反而会得到大家的信任与尊敬。过也光明，改也光明；过也人可见，改也人可见，这就是君子对待过错的正确的态度。人之过，只要不是故意为之，有则改之，无损形象，还能得人共仰，何乐而不为呢？过而不改，一而再、再而三地犯同一错，才是真正的过错。 孟子改过的故事就深得人们的称赞！有一次，孟子进屋时，忽然看见妻子由氏挽着衣袖露出手臂，不由得心中不高兴，就停住脚步转身出屋了。由氏看到孟子没有进屋，就明白了他的意思，就难过地到婆婆那里去辞行，说：“fù人在自己房里看见丈夫，本来是不行宾客礼节的。现在丈夫用宾客之礼来对待我，说明是我做的不好，有失礼节，才使丈夫将我当宾客看了。fù人家做客时是不能够留下过夜的。所以，现在我只好向您告别，回到爹娘那里了。”孟母仉氏听完儿媳的话后，立刻召唤孟子。孟子不敢怠慢，马上快步来到母亲面前：“母亲，您有什么吩咐呢？”母亲对孟子说：“《礼记》里讲，如果将要走上厅堂的时候，声音一定要高一些，好让里面的人知道而有所准备。如果将要走进人家房间，迈过门槛的时候，眼睛一定要向下看，以避免见到人家的疏漏或过失，使人感到尴尬。现在你自己对礼还不尽明白，就去责备要求人家，岂不是违背了礼的精神吗？”听完母亲的话，孟子反省到自己的错误，顿然升起惭愧之心。于是他向母亲深施一礼说：“感谢母亲的教诲，帮助儿子及时指正过失，并使我对礼有了更深的认识。现在儿子知道错了，一定会认真反省改过，请母亲放心。”孟子对母亲说完，当着母亲的面，转身向由氏施礼道歉说：“刚才是我的错，使你受了委屈，现在我真心地请你留下来……”由氏见孟子如此真诚，也就欣然点头。这时母亲脸上露出了欣慰的笑容，夫妻二人的内心也随之充满了喜悦。 知错能改，善莫大焉。儒家认为，只要有了正确的态度，有了改过的决心，就应该马上践行，立即改错！改过一般要分为两步，先是自省，然后是行动。孔子说：“内省不疚，夫何忧何惧。”（《颜渊》）内省的重点就是要通过真诚的自省，忏悔自己的过错，总结得失，找出自己有什么过错，然后比照贤人之道，找出自己的差距。通过这样方法来不断完善自己，最终达到“内省不疚”的境界。 生活中，我们应该预防过错出现，防备的办法在于提高道德修养，不断参省自己。道德修养的提高，使我们能够掌握大原则和大方向不会错。“闻过则喜”出自陆九渊，意思是听到别人说自己有错就很高兴。孔子的弟子子路是个谦虚的人，孟子曾夸奖他说：“子路，人告之以有过，则喜。”南宋的思想家陆九渊用这一典故，扩充了关于知过必改的含义，提出了三层意思。首先，不怕人指出错误，相反的，发现错了更是一种庆幸；其次，知道错了不自欺欺人，自己仔细分析错误的由来，最后，坚决地改正错误。 一个人有过错不要紧，只要能改，能改过就好了。孔子是这样对待错误的。如果有过错而不肯改，这就是大过，真正的过错了。儒家正是同这样的训练才出现了“吾日三省吾身”的曾子，有了“不迁怒不贰过”的颜回，和后来的“有过能改，善莫大焉”的孟子。 我国现代著名作家沈从文，他出生在湖南省凤凰县的一个农户家庭。小时候，沈从文特别喜欢看木偶戏，常常因为看戏入迷而耽误了读书。有一天上午，沈从文从课堂里溜出来，一个人跑到村子里去看戏，那天木偶戏演的是“孙悟空过火焰山”。沈从文看得眉飞色舞，捧腹大笑。一直看到太阳落山，他才恋恋不舍地回到学校。这时，同学都早已放学回家了。第二天，沈从文刚进校门，老师就严厉地责问他为什么旷课。他惭愧的羞红着脸，支支吾吾地答不上来。老师气得罚他跪在树下，并大声训斥道：“你看，这楠木树天天往上长，而你却偏偏不思进取，甘愿做一个没出息的矮子。”第二天，老师又把他叫去，对他说：“大家都在用功读书，你却偷偷溜出去看戏。昨天我虽然羞辱了你，可这也是为了你好。一个人只有尊重自己，才能得到别人的尊重。”老师的一番话，使沈从文感动得流下了眼泪。他暗暗发誓，一定要记住这次教训，做一个受人尊重的人。此后，沈从文一直严格要求自己，长大后成了著名的作家。 新中国开国元勋朱德，为新中国的革命和建设立了不世的功勋，但他年轻时也犯过不小的错误。朱老总戒鸦片烟就是他勇于改过的著名事例！老总在没有加入中国共产党以前，在军阀队伍里出生入死，奋杀勇猛，从低层普通士卒蹿升，在军阀部队混成了模样，然而，他不愿意就这么浑浑噩噩下去，糜烂于血火之中尸骨堆之上的荣华富贵，他要寻找共产党，成为这个组织的一员，走一条振兴民族和国家的有意义的人生之路。决心已定，朱德脱掉了军装，毅然决然地离开了军阀部队，去走一条救普天下劳苦人民于水深火热的革命道路。他来到上海，除了寻找共产党，还有一个目的，就是进医院戒dú。他在军阀部队中已经深深染上了dú瘾，他清楚，浸泡在这个dú糜生活之中，自己肯定会彻底消蚀在无望之中。他清醒的认识到自己的困境和错误。 几乎不用费周折找医院戒dú，朱德来到法国圣公医院戒鸦片烟。刚开始进入前期戒dú，朱德一直是靠鸦片入眠的，断了鸦片，顽强的失眠症便开始发作，朱德以阅读来抵挡漫漫无眠之夜。他找来许多宣传进步思想的书刊，特别是《共产党宣言》等宣传工人运动的书册，无数次的翻阅着，不禁心中豁然一亮，他开始明白中国工人运动是由共产党领导的，各地的共产党小组都在蓬勃发展，而中国共产党一年之前已经在上海成立了中共中央局领导机构，陈独秀任中共中央局总书记。看来，列宁领导的苏俄革命有可能在中国凶猛地卷起，朱德非常兴奋，对苏俄式的红色政权体现下的“不劳动者不得食”的精神极为欣赏和赞同。失眠使朱德成为读书狂。 以前朱德也尝试过戒dú，但没有成功，他能冒着qiāng林弹雨而上，却是经不住dú瘾的袭击，军阀部队，“双qiāng”齐放，朱德不可能不这样，dú瘾上来之时，天昏地旋，难以抗衡。这次朱德下决心戒dú恰是与一个崇高的愿望相联系，脱胎换骨抽筋吸髓，再痛苦也要坚持下去。进入戒dú的攻坚阶段了，朱德背水一战，经过一周天旋地转的戒dú煎熬，最终换来柳暗花明，朱德昂首走出了法国圣公医院大门，完全换了个人似的。他终于成功了，也为他献身中国革命，成就千古功勋奠定了基础。 现在人们似乎总是对自己的错误视而不见，却不允许别人的一点小错。对过错的纠正，主要是通过道德和舆论的监督来解决，对社会危害比较严重的过错，常常通过法律来纠正，这方面做的比以往任何时候都要成功；而通过道德和舆论来解决的，却做的并不是很成功！人们更倾向的自我主义，容不得别人的指正，我们缺少更多的宽容精神，也缺少面对过错的勇气，不敢将自己过错放在阳光下烤晒，更没有自省己过，闻过则喜的想法！这些本应融入我们血液的精神，却迟迟不能到，不得不让人扪心自问，我们缺失的是什么。 己所不yù，勿施于人，待人秉承忠恕之道 【子曾经曰过】 子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？” 子曰：“其恕乎！己所不yù，勿施于人。” -------《论语卫灵公》 【智者感悟】 “子贡问孔子说：‘有没有一句话，可以让人一辈子遵照行事的呢？’孔子回答说：“那就是恕吧！自己不愿意的，不要强加给别人。” 儒家“己所不yù，勿施于人”的思想，有着极为丰富的内涵，体现着人道主义精神。对于为政者，孔子反对“居上不宽”，要求对下级“赦小过”。上级要根据制度规范的职责范围使用下属，为政者使用民力时，应像祭祀天地祖宗那样慎重、虔诚，不可轻率妄为，这些都是对为政者行恕道的基本要求。对一般人而言，要求“躬身自厚而薄责于人”，即多自责，少责人，以及贵人而贱己，先人而后己等等，都是“恕”的体现。 恕道精神，是实行仁义的重要原则。如果每个人都从这里入手，就有可能成为一个具有仁义道德的人。这个精神发展到近代，就是要设身处地地替别人着想的意思。一个人要办什么事，首先要想一想，假如自己处在这样的地位，又将会怎么做？设身处地的换位思考，就会理解和体谅别人。 古今中外在实践中总结出各种原则，其中有不少人类所共同遵守的原则。在日常生活中，总要面对他人，处理和他人之间的关系，“己所不yù，勿施于人”就是其中一个，它要求做事要以人们所共有的好恶之心为依据，自己不愿意做的事情就不要强加给他人，这样将会是社会更加和谐。各民族总是以各种不同的语言和方式来表述这一法则，但都遵守这一人与人之间关系的准则！不仅儒家文化有“己所不yù，勿施于人”的明确表述，而且基督教文化和伊斯兰教文化及犹太教文化中也有各自的表述。基督教文化在《马太福音》里说：“无论何事，你愿意人家怎样待你，你也要怎样待人”。伊斯兰教文化这样表述的：“你自己喜欢什么，就该喜欢别人得到什么；你自己觉得什么是痛苦，就应想到对别的所有人来说它也是痛苦。”犹太教文化的表述是：“你不愿施诸自己的，就不要施诸于别人。”佛经说，“在我为不喜不悦者，在人亦如是，我何能以己之不喜不悦加之于他人”。历史证明，不论是古代还是现代，不论是东方还是在西方，这一规则都是一个被广泛认可、普遍接受的jiāo际规则。对于“己yù”和“他人”的表述无论在实践中还是在理论中，都存在其他形式，至少还有下面三种形式：“己所不yù，施之于人”、“己之所yù，施之于人”“己之所yù，不施于人”三种表述！ 第5章 大气从容的坦dàng襟怀(4) “己所不yù，施之于人”，是被理解为的最糟糕的一种情况！霍布斯在《利维坦》一书中表述最为精彩，他以人xìng本恶为根据推论，在书中描写了一种所谓的“自然状态”，在那里人们就奉行“己所不yù，施之于人”的原则，最终导致人们之间不休的对峙，他写道：“人的自然本xìng是自私自利、恐惧、贪婪、残暴无情，人与人互相防范、敌对、争战不已，像狼和狼一样，处于可怕的自然状态中。”它描述的自然状态虽然未必是真实存在，但他告诉我们“己所不yù，施之于人”对人类来说绝对是个灾难！下面摘录了《利维坦》中关于“己所不yù，施之于人”的精彩描述和大家分享： “因此，任何两个人如果想取得同一东西而又不能同时享用时，彼此就会成为仇敌。他们的目的主要是自我保全，有时则只是为了自己的欢乐；在达到这一目的的过程中，彼此都力图摧毁或征服对方。这样就出现一种情形，当侵犯者所引为畏惧的只是另一人单qiāng匹马的力量时，如果有一个人培植、建立或具有一个方便的地位，其他人就可能会准备好联合力量前来，不但要剥夺他的劳动成果，而且要剥夺他的生命或自由。而侵犯者本人也面临着来自别人的同样的危险。” 人们的互相猜疑畏惧，造成现在人们最合理的自保之道就是先发制人。也就是用武力或机诈来控制一切其所能控制的人，直到他看到没有其他力量足以危害他为止。这并没有超出他的自我保全所要求的限度，一般也是允许的。同时又由于有些人把征服进行得超出了自己的安全所需要的限度之外，以回味自己在这种征服中的权势为乐；那么其他那些本来乐于安分守己，不愿以侵略扩张其权势的人们，他们也不能长期地单纯只靠防守而生存下去。其结果是这种统治权的扩张成了人们自我保全的必要条件，应当加以允许。此外，在没有权力可以使大家全都摄服的地方，人们相处时就不会有快乐存在；相反地他们往往还会有很大的忧伤。因为每一个人都希望共处的人对自己的估价和自己对自己的估价相当。每当他遇到轻视或估价过低的迹象时，自然就会敢于用尽自己的胆量（在没有共同权力使大家平安相处的地方，这就足以使彼此互相摧毁）加害于人，强使轻视者作出更高的估价，并且以诛一儆百的方式从其他人方面得到同样的结果。” 据《贞观政要》记载： 在贞观四年，唐太宗李世民有一次与臣属魏征谈皇帝的行事原则 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 5 章 题。李世民说：“扩建修饰宫殿屋宇，游玩观赏池台，这是皇帝所希望的，但不为百姓所认可。帝王所希望的是骄奢yín逸，百姓所不希望的是劳累疲惫。其实，劳累疲惫恐怕是人见人弃的事；孔子曾经说过：‘己所不yù，勿施于人’，看来劳累疲惫的事，确实不能施加给百姓。我处于帝王的尊位，富有天下，处理事情都能设身处地，才真正能够节制自己的yù望。如果百姓不希望那样做而硬要做下去，就不能够顺应民意。”魏征说：“陛下素来怜恤百姓，常常节制自己去顺应民情，臣听说：‘拿自己的yù望去顺应民情的就会昌盛，劳累百姓来娱乐自己的就会灭亡。’隋炀帝贪心无厌，专门喜好奢侈，每当有关官署供奉营造稍不称心，就用严厉的刑罚处罚。上面爱好做什么，下面必定做得更厉害。上下争相奢侈放纵没有限度，最终导致灭亡。这不仅是史籍有记载，也是陛下亲眼所见的。陛下如果认为yù望满足了，那么现在不仅仅是满足了，而是应该节制yù望了。如果认为yù望还不能满足，那么再超过这样万倍也依然不会满足。”太宗说：“你讲得很好！不是你，我岂能听到这些话？”唐太宗的言行为“己所不yù，勿施于人”做了很好的注解。 其实是很多人都可以做到“己所不yù，勿施于人”这样的标准，而且一切人一生都用得着的，上至帝王，下至黎民百姓，都可以，也应该以“恕”字规范自己，要求自己。相信这样，不仅能与人为善，而且人也会与“我”为善，岂不是两全其美。 清朝康熙年间，官至文华殿大学士兼礼部尚书的张英，有一天接到母亲自安徽桐城老家写来的一封信，信中诉说家里正准备扩建院宅，却因地皮问题而与毗邻而居的叶家产生了矛盾。叶家也想建房造屋，因此两家相持不下，水火不容，信中隐约有要求张英用名位官威来压服叶家的意思。 张英收到信后，沉思再三，回复了一首诗来劝他母亲。诗是这样写的：“千里家书只为墙，让他三尺又何妨。万里长城今犹在，不见当年秦始皇。”张英的母亲和家人见信后，深明义理，马上主动地把将要砌建的院墙让后三尺。叶家的人知道情况后，愧疚之余，也立即把正想修建的院墙退后三尺。因此，张叶两家的院墙之间，就形成了一条六尺宽的街巷。此事一时之间传为佳话，至今在桐城尚有被人所乐道的“六尺巷。” 不难看出，“己所不yù，勿施于人”就是当自己要对他人做什么事时，先想想自己是否愿意遇到类似的事，如果自己不愿意，就不能对他人做这件事。我们不愿意被偷、被抢、被杀，所以，我们也不能对他人做这种事，衡量的标准当然是自己，是自己的“不yù”，而之所以能把别人也当成自己，对他人也用这个标准来衡量，就必须发自一种纯粹的善意，一种真挚的恻隐之心。 趋利避害，是人的本xìng。如果自己都不愿意做的事情，怎么能够去强加于别人。这个本xìng本身没有什么不对，没有什么不好。但问题是，许多人却在趋“利”的同时，把“害”推给别人这是人趋利避害的本xìng所派生出来的一个恶果。孔老夫子可能正是看到了人xìng中的这个恶，才提出了他的思想。我们的这位老祖宗是换位思考的典范，他推己及人，深刻地认识到了这个问题，并对世人道出了自己的谆谆告诫，以告诫世人。 建设和谐社会最基本的要求就是“己所不yù，勿施于人”，一方面表现在法律上对这一原则的保护和落实，一方面表现为柔xìng的但更具长远意义的道德诉求，如果人人能从内心深处理解并支持这一理念，在日常生活中遵守这一规则，那么即使是经济至上的时代，也会饱含温馨，处处温暖。 温良敦厚，恭敬勤俭，做事有谦让 【子曾经曰过】 “子禽问于子贡曰：‘夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？’子贡曰：‘夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与！’” -------《论语》学而篇第一 【智者感悟】 “子禽问子贡说：‘老师每到一个国家，总是能够预闻这个国家的政事。（这种资格）是他自己求得呢，还是人家国君主动给他的呢？’子贡说：‘老师温和、善良、恭敬、俭朴、谦让，所以才得到这样的资格，（这种资格也可以说是求得的），但他求的方法，或许与别人的求法不同吧？’ 中华民族五千年的风雨历程，沉淀了礼仪之邦的美誉，人与人之间的礼道显得十分重要！礼貌，是出自内心的尊重和热爱，是人的言语和动作表现，属于人类行为方面的修养。礼，是内容；貌，是形式，属仪。儒家所说的“礼仪”，包括国家制度、等级秩序和典章仪式等。而所谓礼貌，恭谦礼让，儒家认为它从属于“忠恕之道”，既属于内在道德修养，以“仁”为核心，以“礼”为规范，又属于外在的行为表现，要求人们为人处世时做到温和、善良、恭敬、简朴、谦让，成谦谦君子之礼。 子贡是孔圣学生中很杰出的人才，在政治、军事、经济、外jiāo等各方面都有很多自己的见解。子禽，名亢，字子元，比孔子小四十岁。有一天子禽问子贡，我们的老师每到一个地方，必先了解那里的社会政治状况，他是想在那里求官做，还是要给他们点什么呢？子贡没有正面的回答子禽的问题，而是对他说，我们的老师温、良、恭、俭、让，以得之。温是温和、平和。良是善良，有修养。恭是恭敬严明。俭是节俭，不张扬奢华。让是谦让礼让。五个字概括了孔子的风度，xìng格，修养和身为圣人的风范。孔子之所以受到各国统治者的礼遇和器重，就在于孔子具备有温和、善良、恭敬、俭朴、谦让的高尚品格。孔子待人处事有不同于他人的态度，不是凭借势力压人，倚强凌弱，靠争夺强力夺取，而总是用温良恭俭让的方式和态度去得到自己所要追求的东西，继而实现自己的人生价值。 孔子拜师和礼遇项橐两个故事就能很好的说明孔子在日常生活中遵守温、良、恭、俭、让的品德。 公元前521年，孔子得知他的学生宫敬叔奉鲁国国君之命，要前往周朝京都洛阳去朝拜天子，认为这是向周朝守藏史老子请教“礼制”学识的好机会，于是征得鲁昭公的同意后，与宫敬叔同行。抵达京都的第二天，孔子便徒步前往守藏史府去拜望老子。正在书写《道德经》的老子听说誉满天下的孔丘前来求教，赶忙放下手中刀笔，整顿衣冠出迎。孔子见大门里出来一位年逾古稀、精神矍铄的老人，料想此人便是老子，急趋向前，恭恭敬敬地向老子行了弟子礼。进入大厅后，孔子再拜后才坐下来。老子问孔子为何事而来，孔子起座回答：“我学识浅薄，对古代的‘礼制’所知甚少，特地向老师请教。”老子见孔子这样诚恳，便详细地抒发了自己的见解。回到鲁国后，孔子的学生们请求他讲授老子的学识。孔子说：“老子博古通今，通礼乐之源，明道德之归，确实是我的好老师。”同时还打比方赞扬老子，他说：“鸟儿，我知道它能飞；鱼儿，我知道它乐游；野兽，我知道它能跑。善跑的野兽我可以结网来逮住它，会游的鱼儿我可以用丝条缚在鱼钩来钓到它，高飞的鸟儿我可以用良箭把它shè下来。至于龙，我却不能够知道它是如何乘风云而上天的。老子，其犹龙耶！”由此可见，孔子的谦卑好学的品质。 下一个故事是发生在孔子与小孩之间的故事。一天，孔子和他的朋友驾车去晋国。一个孩子在路当中堆碎石瓦片玩，挡住了他们的去路。孔子说：“你不应该在路当中玩，挡住我们的车！”。孩子指着地上说：“老人家，您看这是什么？”孔子一看，是用碎石瓦片摆的一座城。孩子又说：“您说，应该是城给车让路还是车给城让路呢？”孔子被问住了。孔子觉得这孩子很懂得礼貌，便问：“你叫什么？几岁啦？”孩子说：“我叫项橐，七岁！”孔子对学生们说：“项橐七岁懂礼，他可以做我的老师啊！”孔子不但对德高望重的老人恭敬，对孩子也是这么谦虚温和！ 孟子曾说，“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”所谓温良恭俭让，无非就是温和、善良、恭敬有礼貌、俭朴、谦让等行为规范，相与之对立的，自然就是粗暴冷淡、凶恶仇恨、强硬傲慢、奢侈放纵之类。谦虚礼貌，是中华民族传统美德的重要组成部分，谦虚礼貌，指人的言行举止要合乎一定的礼仪规范，接人待物，和蔼可亲，为人正直、公正、礼让。如果我们自己一向待人温良宽厚、谦虚有礼，别人又怎么能够对自己刻薄冷淡、傲慢不逊？相反，如果我们极端自私，待人刻薄，怎么能够希望别人无私、宽厚地待我？得道者多助，失道者寡助。儒家认为，好胜，争取名声；夸功，争取名利；争不到便怨恨别人，以及在名利上贪心不足的行为，都不符合礼让的道德原则。据此可知，让这一基本原则形成社会风尚的可贵之处是：就人情而言，谦让名利地位之风，人们就多学别人之所长而鉴人所短。前者可以引导人们团结、和睦、向善；后者则诱人嫉贤妒能。二者的社会效果截然相反，不同的态度得到的收获也是有天壤之别的。 “让”在这五种道德品质中，在人格的塑造过程中，起着十分重要的作用。“让”是在国家安危上先公后私，在功名利权上先人后己，在职责义务上先己后人。让用之于外jiāo如国事访问，也是合乎客观需要的一个重要条件。儒者不要像一般人那样，遇到出头露脸又有好处的事就抢着干，而是谦让，处处显良德。 孔融，有五个哥哥，一个小弟弟。有一天，家里吃梨。一盘梨子放在大家面前，哥哥让弟弟先拿。孔融不挑好的，不拣大的，只拿了一个最小的。爸爸看见了，心里很高兴：别看这孩子才四岁，还真懂事哩。就故意问孔融：“这么多的梨，又让你先拿，你为什么不拿大的，只拿一个最小的呢？”孔融回答说：“我年纪小，应该拿个最小的；大的留给哥哥吃。”父亲又问他：“你还有个弟弟，弟弟不是比你还要小吗？”孔融说：“我比弟弟大，我是哥哥，我应该把大的留给弟弟吃。”他父亲听后，哈哈大笑：“好孩子，好孩子，真是一个好孩子。”孔融四岁，知道让梨。上让哥哥，下让弟弟。大家都很称赞他。 张良，字子房，战国时韩国（今河南中部）人，是刘邦的军师，为其出谋划策，屡建功业，是东汉的开国元勋。张良为人就比较温和谦恭，进退有度，他曾经为一个素不相识老头提过鞋！后来刘邦灭项羽建汉称帝，高祖六年（公元前201年）大封功臣。高祖说：“运筹帷幄中，决胜千里外，子房功也”，并让张良选择3万户作为封地。张良之功，可比日月，但他并不居功自傲，一直秉持中庸之道，不受其封，张良说：“我和帝初见面时在留，把我封在留就可以了”，因此张良被称为留侯，后弃官辞封，退出朝政，隐居在山林中。这也是他避免和良弓藏走狗烹的命运！谦恭的低调态度有时会为人生赢得另一半精彩。 儒家倡导温良恭俭让的君子之道，同时也极力反对外表温和恭顺，满口仁义，内心却卑鄙龌龊，《论语》中：“子曰：巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”意思是说，一个人讲虚妄好听的话，脸上表现的很讨人喜欢，看起来很恭敬诚恳的样子，可实际上却是虚情假意，左丘明很讨厌这种人，孔子对这种人也非常讨厌。 《论语》中还记载：“子曰：巧言令色鲜矣仁。”巧言，就是语言上的伪诈矫饰，能说会道，吹牛拍马，阿谀奉承。有些人说话很漂亮，冠冕堂皇，满口仁义道德，态度上表现的很真诚。但是要注意，这种言过其实的表演也许不是他的本来面目，这种人内心真正仁义的成分不多。“令色”是指表面态度很诚恳的样子。巧言令色的人有时候确实能得到人们一时的赞许，但绝不可能长久地蒙骗世人，当人们一旦看清他的真面目的时候，他得到的只有世人的鄙视和唾弃。只有真诚才是一个人长久的立身处世之道。我们只有坚持以温、良、恭、俭、让待人，才能在为人处世中成就君子之道！现代社会中也只有谦虚、温良，才能得到他人的支持和帮助，才能团结最大多数的人，这是我们的生活和事业须臾离不开的，是成功和幸福的基石。只有人人努力做到为人善良谦虚、对人礼让恭敬，才能创造和保持一个稳定和谐的环境，形chéng rén与人之间互助相敬、亲密和谐的气氛，而这正是个人成长和社会发展所不可或缺的品质，是安身立命的必备条件。 第6章 为人仁义，把握做人的根本(1) 中华民族是一个礼孝仁义的民族，儒家强调立身立心，以孝为先。孝道作为人lún道德之根很大程度上成为了几千年来中国社会的生活规范。父母之爱、手足之情，是世上最纯洁高尚、不计功利的感情，友情是人世间最真切最朴素最珍贵的感情，是维系关系的纽带，也是社会人际jiāo往的基础。在物yù泛滥、人情淡漠的今天，我们更应该固守心灵的这片净土，做一个守礼知孝的人。 与朋友jiāo，言而有信，成仁者浩然之气 【子曾经曰过】 子夏曰：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友jiāo，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。” -------《论语学而》 【智者感悟】 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 6 章 子夏说：“一个人，面对贤者能肃然起敬，用尊敬贤能的心，来替代爱好美色的心，侍奉父母能尽心尽力，服事君主时贡献心智不遗余力，和朋友jiāo往，能做到诚信不欺，这样的人，纵使他谦虚地说没有读过书，我也必定肯定他很有学问。” 儒家学说十分注重与人jiāo际之道。生活在社会大家庭中，每个人都无法隔绝与外界的联系，与人jiāo往也需要注意方式和分寸。 诚信，是个人道德修养的最基本内容，有了诚信，人才可立足社会。《论语颜渊》曾记载子贡向孔子问政，孔子回答：“足食，足兵，民信之矣”，并且明确告诫子贡，如果在这三者中去其二，则只取“信”，因为在孔子看来，“自古皆有死，民无信不立。”在中国传统文化中，诚信一直是社会jiāo往中最为基本的原则之一。要想获得别人的信任，只有自己先对别人讲诚信，建立起互信的桥梁。 在千变万化的社会中，人们之间的jiāo往需要更多的理解，友谊，真诚。巴金说：“友情是生命中的一盏明灯，离开它，生存就没有了光彩；离开它，生命就不会开花结果。”所以友谊永远是崇高的、万古长青的话题之一，古今中外流传着无数的伟大友情故事。刘备、关羽、张飞“桃园三结义”，千古流传，fù孺皆知。李白与杜甫的浪漫之jiāo，令人称羡，千古佳话。从鲍叔与管仲到钟子期与俞伯牙、再从马克思与恩格斯的伟大友谊到鲁迅与瞿秋白，这些伟大的友谊都被后世所仰慕！古人推崇“君子之jiāo淡如水；小人之jiāo甘若醴”。主张以义择友成就君子之jiāo；若以利结朋则为小人之jiāo。每个人都对友谊有自己的想法和做法，儒家思想也不例外，将朋友之jiāo定为五lún之一，jiāo友之道是最基础的命题。 曾子说“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友jiāo而不信乎？传不习乎？”子夏也说，“与朋友jiāo言而有信”，可见言而有信是jiāo朋友的第一要义！道理很简单，“人无信不立”，如果一个人没有信用，就得不到他人的信任，也很难自立，要jiāo到真正的朋友就更不可能了。只有达到信誉著于四海，才能朋友满京华。但在实际生活中，虽然很多人很想做到“与朋友jiāo言而有信”，可是做起来却是十分困难。 曾子是孔子的一个学生。有一次，曾子的妻子要上街，儿子哭闹着要跟去，妻子就哄他说：“你在家等我，回来给你杀猪炖ròu吃”。孩子就信以为真。妻子回来，见曾子正磨刀霍霍准备杀猪，赶忙阻拦说；“你怎么真的要杀猪给他吃啊？我只是哄哄他的”。曾子认真地说：“对小孩子怎么能欺骗呢？我们的一言一行对孩子都有影响，我们说了不算数，孩子以后也会这样去对待别人”。他果真把猪杀了。曾子用言行告诉人们，哪怕对孩子，为了做好一件事，也应言而有信，无欺无诈，身教重于言教。曾子言传身教以身作则，广被为后世传颂。 我们应该怎样才能与朋友更为融洽的相处呢？每个人都有与朋友相处的方式方法。子贡就曾经问过他的老师，孔夫子告诉他说：“忠告而善道之，不可则止，勿自辱焉。”（《论语颜渊》）意思是说，看到朋友做了不对的事，就要真心地相劝告，善意地引导，如果他实在不听就算了，别再说了，不要自取其辱。所以，与好朋友相处也要讲究分寸和尺度，不是说朋友之间就可以毫无顾忌的随便乱讲，什么样的事情都可以大包大揽。也就是说，jiāo朋友不仅要讲究信用，相互信任，还要讲究方法，不要过分亲近！这样的友情才不至于一朝一夕，朝聚夕散，才能永葆活力。 一九三六年，鲁迅先生逝世。四天后，林语堂就写下了这样的文字：“鲁迅与我相得者二次，疏离者二次，其即其离，皆出自然，非吾与鲁迅有轩轾于其间也。吾始终敬鲁迅：鲁迅顾我，我喜其相知；鲁迅弃我，我亦无悔。大凡以所见相同，而为离合之迹，绝无私人意气存焉。”鲁迅是中国文坛最英勇的斗士，他以手中的笔为投qiāng、为匕首，对当时社会的人或事进行无情的批判和揭露，以期拯救国民的麻木与无知。在他身后，有人敬畏他，费尽心思只为获得他的认同；也有人憎恶他，认为他只不过是献身于文坛的一个“骂将”。但林语堂却不同，他敬鲁迅，却不盲从；渴求与他相jiāo，却不强求。他只是以一颗平常的心站在鲁迅旁边，不狂妄亦不自卑，更不会因为鲁迅或顾或离而改变自己的立场、见解。他心里充满了善良和智慧，所以他能以幽默善待人生，他的幽默使他淡然、超脱，不俗，大凡文人，或因惺惺相惜而为知己、为友人，或因见解不同而为文敌、成骂友，互信诋毁。虽然大都是以“所见相左相同而为离合之迹”，但其间亦不乏“意气存焉”，而林语堂却能始终心平气和地正视与鲁迅的相jiāo：他不因鲁迅的相顾而得意忘形，亦不因鲁迅的相去而自惭形秽，指责抱怨。不禁令人想到范仲淹的名句“不以物喜，不以己悲”，这是一种超越了个人得失的jiāo友原则，也是一种为人处事的大智慧、大境界。一句“绝无私人意气存焉”，坦坦dàngdàng，毫无做作之态，包含着一颗何等宽广的心胸，也许正是因为他包容一切的雅量，才能使他同时立于中西两种文化之上，兼容并收，成为当时东西文化jiāo流的“一代名师”。 《论语季氏》中孔子说：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”孔子的意思是说：“有益的朋友有三种，有害的朋友有三种。结jiāo正直的朋友，诚信可靠的朋友，知识广博的朋友，是有益的。结jiāo谄媚逢迎的人，结jiāo表面奉承而背后诽谤人的人，结jiāo善于花言巧语的人，是有害的。”这几句话我们大家都十分熟悉。“友直、友谅、友多闻”，是有益处的好朋友。第一种友直，是直话直说的朋友，这种朋友为人正直，坦dàng，刚正不阿，顶天立地。这样的朋友可以映校你的人格，可以在怯懦的时候给对方勇气；第二种友谅，是比较能原谅人，xìng格宽厚的朋友。也就是有宽大胸襟的朋友，当一个人犯了错误，如果能得到朋友的宽容，就会给他一种自省的力量，比批评来得更有效；第三种友多闻，是知识渊博的朋友。从你的朋友那里收获很多你所不知道的知识，让他的经验传授给你。在朋友中有三种对己有害的朋友。第一种友便辟，就是xìng格怪癖，荤素不吃，和他相处随时都会有被责难的可能。对于陷阱，你还在观望的时候，这种朋友会先冲动，导致你犯错误，对于机会，你还在犹豫的时候，他先愤怒，导致你失去机会；第二种友善柔。就是xìng格软弱，依赖xìng太强，处处都迎合你，即使你有不对的地方，他也不反对，成事不足，败事也不足。这个跟第一种相反，这样的朋友不会冲动，却过分的优柔寡断，这样的朋友在你面对真正的机会的时候，也会给你一种制约的力量，使得你放弃机会从而变得过于保守，失去本该有的状态。第三种是友便佞。这种人专门拍马阿谀，逢迎趋附，绝对成事不足，败事有余。这种人是最不可jiāo的人，心怀叵测，不择手段去谋取个人利益，这种朋友，是万万不能jiāo的，一旦认清了就马上当机立断的处理。 （管鲍之jiāo，是指公元前7世纪中国春秋时期的政治家管仲（字夷吾）和鲍叔（字叔牙），他们俩是好朋友。完美的诠释了“友直、友谅、友多闻”，慎jiāo友的重要作用。鲍叔直率、能原谅宽恕人，诠释了“友直、友谅”，而管仲的才能则诠释了“友多闻”。管仲比较穷，鲍叔比较富有，但是他们之间彼此了解、相互信任。管仲和鲍叔早年时合伙做生意，管仲出很少的本钱，分红的时候却拿了大部分。鲍叔毫不计较，他知道管仲的家庭负担大。有好几次，管仲帮鲍叔出主意办事，却反而把事情办砸了，鲍叔也不生气，他知道只是管仲的运气不好而已。管仲曾经做了几次官，但是每次都被罢免，鲍叔认为不是管仲没有才能，而是因为管仲还没有碰到赏识他的人。管仲参军作战，临阵却逃跑了，鲍叔也没有讥笑管仲怕死，他知道管仲是因为牵挂家里年老的母亲。后来，管仲和鲍叔都从政了。当时齐国朝政非常乱，王子们为了避祸，纷纷逃往别的国家等待机会。管仲辅佐在鲁国居住的公子纠，而鲍叔则在莒国侍奉另一个齐国公子小白。不久，齐国发生暴乱，国王被杀死，国家没有了君主。公子纠和小白听到消息，急忙动身赶往齐国，都想抢夺王位，自立为王。两支队伍正好在路上相遇，管仲为了让纠当上国王，乱军中一箭shè向小白，谁知正好shè在他腰带上的挂钩，没有伤到小白。后来，小白战胜了纠和其他王子成为齐国国王，也就是春秋五霸之一的“齐桓公”。齐桓公一当上国王，就让鲁国把公子纠杀死，把管仲囚禁起来。齐桓公想让鲍叔当丞相，协助他治理国家。鲍叔却认为自己没有能力胜任当丞相之职。他大力举荐被囚禁在鲁国的管仲。鲍叔说：“治理国家，我不如管仲。管仲宽厚仁慈，诚信忠实，能制定规范的国家制度，还善于指挥军队。这些都是我不具备的，所以陛下要想治理好国家，就只能请管仲出马当丞相。”齐桓公不同意，他说：“管仲当初shè我一箭，差点把我害死，我不杀他就已经很仁至义尽了，怎么还能让他当丞相？”鲍叔说：“我听说贤君明主是不记仇的。更何况当时管仲是为王子纠效命。一个人能忠心为主人办事，也一定能忠心地为君王效力。陛下如果想称霸天下，没有管仲就不能成功。您一定要任用他。”终于齐桓公被鲍叔说服了，把管仲接回齐国。管仲回到齐国，当了丞相，而鲍叔却甘心做管仲的助手。在管仲和鲍叔的合力治理下，齐国成为诸侯国中实力最强大的国家，齐桓公成为诸侯王中的霸主。鲍叔死后，管仲在他的墓前痛哭不止，想起鲍叔对他的理解和支持，他感叹说：“当初，我辅佐的公子纠失败了，别的大臣都以死誓忠，我却甘愿被囚，鲍叔没有耻笑我没有气节，他知道我是为了图谋大业而不在乎一时之间的名声。生养我的是父母，但是真正了解我的是鲍叔啊！” “有朋自远方来，不亦乐乎？”，儒家认为，jiāo朋友是人生的一大乐趣！“朋”，专指志同道合的朋友。志同道合的朋友从远方而来，与自己谈天论地，解答不可释惑的难题，难道不是人生的一大乐事！《论语》中孔子还说：“益者三乐，损者三乐：乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣；乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。”意思说：“有益的快乐有三种，有害的快乐也有三种。以节制礼乐为快乐，以宣扬别人的优点为快乐，以广jiāo贤良的朋友为快乐，是有益的。以骄恣yín乐为快乐，以放dàng无度为快乐，以宴玩荒yín为快乐，都是有害的。”可以看出与志同道合的朋友一起相处确实是儒家推崇的一种快乐！但能jiāo到志同道合的朋友实际上很难，也有人感慨说：“一生能jiāo一知己足矣！”钟子期就很幸运，jiāo到了一位难逢的知音，成就了一段千古佳话，流传至今！ 在春秋时期，楚国有一位出名的音乐家，他的名字叫俞伯牙。俞伯牙天xìng聪慧，天赋极高，又很喜欢音乐，他拜当时很有名气的琴师成连为老师。学习了三年，俞伯牙琴艺大长，成了当地有名气的琴师。但是俞伯牙常常感到苦恼，因为在艺术上总达不到更高的境界。俞伯牙的老师连成知道他的心思后，便对他说，我已经把自己的全部技艺都教给了你，而且你学习得很好。至于音乐的感受力、悟xìng方面，我自己也没学好。我的老师方子春是一代宗师，他琴艺高超，对音乐有独特的感受力。他现住在东海的一个岛上，我带你去拜见他，跟他继续深造，你看行吗？俞伯牙闻后大喜，连声说好！他们准备了充足的食品，乘船往东海出发。一天，船行至东海的蓬莱山，成连对伯牙说：“你先在蓬莱山稍侯，我去接老师，马上就回来。”说完，连成划船离开了。过了许多天，连成没回来，伯牙很伤心。他抬头望大海，大海波涛汹涌，回首望岛内，山林一片寂静，只有鸟儿在啼鸣，像在唱着忧伤的歌。伯牙不禁触景生情，由感而发，仰天长叹，即兴弹了一首曲子。曲中充满了忧伤之情。从这时起，俞伯牙的琴艺大长。其实，成连老师是让俞伯牙独自在大自然中寻求一种感受，提高他对音乐的灵感和悟xìng。俞伯牙身处孤岛，整日与海为伴，与树林飞鸟为伍，感情很自然地发生了细腻的变化，陶冶了心灵，真正体会到了艺术的本质，创作了不少真正的传世之作。后来，俞伯牙成了一代杰出的琴师，但真心能听懂他的曲子的人却寥寥无几。有一次，俞伯牙乘船沿江旅游。船行到一座高山旁时，突然下起了大雨，船停在山边避雨。伯牙耳听淅沥的雨声，眼望雨打江面的生动景象，琴兴大发。伯牙正弹到兴头上，突然感到琴弦上有异样的颤抖，这是琴师的心灵感应，说明附近有人在听琴。伯牙走出船外，果然看见岸上树林边坐着一个叫钟子期的打柴人。伯牙把子期请到船上，两人互通了姓名，伯牙说：“我为你弹一首曲子听好吗？”子期立即表示洗耳恭听。伯牙即兴弹了一曲《高山》，子期赞叹道：“多么巍峨的高山啊！”伯牙又弹了一曲《流水》子期称赞到“多么浩dàng的江水啊！”伯牙既佩服又激动，对子期说：“这个世界上只有你才懂得我的心声，你真是我的知音啊！”于是两个人结拜为生死之jiāo。伯牙与子期约定，待周游 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 7 章 毕要前往他家拜访他。一日，伯牙如约前来子期家拜访他，但是子期已经因病不幸去世了。伯牙闻听悲痛yù绝，奔到子期墓前，为他弹奏了一首充满怀念和悲伤的曲子，然后站立起来，将自己珍贵的琴砸碎于子期的墓前。从此，伯牙与琴绝缘，再也没有弹过琴。朋友之jiāo如若此般，生而无憾！ 儒家jiāo友还有更高的要求就是求“仁”，《论语颜渊》记曾子：“君子以文会友，以友辅仁。”君子以讲习诗书礼乐文章学问来聚会结jiāo朋友，依靠朋友互相帮助来培养仁德。 第7章 为人仁义，把握做人的根本(2) 很多年前的一场nba决赛中，nba中的另一位新秀皮彭独得33分超过乔丹3分，而成为公牛队比赛得分首次超过乔丹的球员。比赛结束后，乔丹与皮彭紧紧拥抱着，两人泪光闪闪。这里有一个乔丹和皮彭之间鲜为人知的故事。当年乔丹在公牛队时，皮彭是公牛队最有希望超越乔丹的新秀，他时常流露出一种对乔丹不屑一顾的神情，还经常说乔丹某方面不如自己，自己一定会把乔丹推倒一类的话。但乔丹没有把皮彭当做潜在的威胁而排挤他，反而对皮彭处处加以鼓励。有一次乔丹对皮彭说：“我俩的三分球谁投得好？”皮彭有点心不在焉地回答：“你明知故问什么，当然是你。”因为那时乔丹的三分球成功率是286%，而皮彭是264%。但乔丹微笑着纠正：“不，是你！你投三分球的动作规范、自然，很有天赋，以后一定会投得更好，而我投三分球还有很多弱点。”并且还对他说：“我扣篮多用右手，习惯地用左手帮一下，而你，左右都行。”这一细节连皮彭自己都不知道。他深深地为乔丹的无私所感动。从那以后，皮彭和乔丹成了最好的朋友，皮彭也成了公牛队17场比赛得分首次超过乔丹的球员。而乔丹这种无私的品质则为公牛队注入了难以击破的凝聚力，从而使公牛队创造了一个又一个的奇迹。 儒家jiāo友，并不仅仅是求jiāo友之乐，也不是出于某种功利之心，而是为了能够更好的体验天道，体味仁心，养浩然之气，成就不世之功！现代人jiāo友似乎不用这么严苛，但儒家的jiāo友之道还是可以给我们很多启示！ 每个人都需要朋友，更多的是一种精神上的需要，但这种需要是超功利的，不带功利色彩的，就像我们对待自己的情感不能以金钱来衡量一样，即使在物yù无限膨胀、人与人之间表现冷漠的当今社会，真正的友谊还是无处不在，是社会生活中的一大亮点。朋友之间的情意寄托着无尽的美好回忆、无限的真诚和自我灵魂的慰籍。友谊是任何一个时代都被人赞颂的主题，他是每个人内心深处的一种对自我情感的延伸与诉求。 孝悌父母，立身行道，xìng德之本 【子曾经曰过】 子曰：“夫孝，德之本也。教之所由生也。”，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。” 【智者感悟】 孔子说：“孝，是一切德行的根本，也是教化产生的根源。人的身体四肢、毛发皮肤，都是父母赋与的，不敢予以损毁伤残，这是孝的开始。人在世上遵循仁义道德，有所建树，显扬名声于后世，从而使父母显赫荣耀，这是孝的终极目标。 尊老敬老是中华民族的优良传统，在新的历史时期弘扬这一优良传统，有利于提高现代文明的水平，构建和谐社会。中国人把子女对父母实行孝道称之为“讲孝心”，另一说法叫“牵挂”，无论天涯海角，无论高官大位，无论眉白发霜，他无法割断自己和父母的联系，他始终是父母的孩子。 曾经看到某媒体随机调查，某调查机构对100名40岁以下的中青年人进行了一个对家庭成员生目、年龄记忆的测试，调查结果显示，100人中有57人不知道父母生日，74人不知父母的具体年龄。可是，当问及孩子和爱人的生日及年龄时，几乎全都迅速、准确地回答出来。 孝是孝敬、孝顺、孝养；孝道，是为人子女，或为人弟子，对于父母师长，必须恭敬顺从，供养侍奉的正道。孝道的意义，有广狭的不同。狭义的孝道，是一般人所谓孝敬父母，侍奉师长，其代表者当推孔孟之学。至于广义的孝道，则由个人父母，推及他人父母，进而推及社会、国家，最后发展成尊重自然，顺应自然。 “百善孝为先”。中国古代，非常重视孝道。特别是儒家思想，主张人慎终追远，以孝立身。以孝齐家，甚至以孝治国平天下。《诗经小雅蓼莪》云：“哀哀父母，生我劬劳。yù报之德，吴天罔极。”然人yù报亲恩，必须孝亲、敬亲、爱亲、养亲，还要善体亲心。“父母之所爱爱之，父母之所敬敬之。”（《礼记内则》）孔子曰：“夫孝者，善继人之志、善继人之事者也。”（《礼记中庸》）是以古人对于父母，除孝顺恭敬、供养侍奉外，还要继承父母的遗志，发扬光大父母的事业，务使自己：“名声昭于时，利泽施于人。”以光宗耀祖，垂芳百世，始尽人子之孝。 孝是良心之本，人格之基，子女应该怎样对待父母？儒家提出照耀千古的话题“孝”。任何一种思想或宗教都没有像儒家那样推崇孝道！儒家认为，孝是所有其他美德之根本，是做人的基础，如果做人不能尽孝，就不可能成就内圣外王之道！如果一个人对养育自己的父母都不能尽孝，就可以断定这个人对其他人也不会有多少爱心，就是表现出爱心，也是为了某种利益而驱使表现出来的伪善！《论语》中有子也说：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本欤！”这句话的意思是说，一个人具有孝、悌的真情真xìng，就不会犯上，既然不会犯上，那么就不会做出违乱的事。因为这种人做事注重分寸有原则，他们会从根本上通过孝、悌确立自己的人生观和内在的品格修养，从而他们的为人处事之道也就自然产生了。就此而言的孝、悌，不就是做人的根本吗？孝，是对历史和人类本身的尊重，父辈本身就曾经创造和延续历史，代表着过去和历史，因此孝敬父母就是对历史的尊重。同时人刚一出生就有着继承历史的责任，长大后就要成就事业以创造历史、延续历史，因此孝敬父母也是对自我、对历史的尊重！ 孔门弟子不但在理论上奉行孝道，在实践中更是恪守孝道！孔子的弟子中就有很多出名的孝子和他们的事迹！ 仲由，字子路，孔子弟子。生xìng至孝，家境贫寒，常以野菜为食。仲由为孝敬父母，常从百里之外背米回来供养父母。仲由父母去世后，他随孔子周游列国时，在楚国面对美味佳肴，回忆起昔日生活之苦，更加思念其父母。后来仲由在鲁国、卫国做官，成了千古闻名的孝子。 闵损，字子骞，孔子子弟。生xìng至孝，自幼丧母，后母对两个亲生儿子用棉花做衣服，对他却用芦花。一次，他为父亲驾车，体寒手抖，车子险些失控，父亲恕而鞭打他，芦花飞出，才发觉后母虐待他。父亲决定休掉后母，闵损却哭泣着劝阻说：“娘在只孩儿一人受冻，娘走了三个孩子衣单。”后娘知道后很受感动，从此待他如亲生儿子一样，一家和和睦睦。 曾参，姓曾名参，字子兴，又称曾子，孔子子弟。著有《大学》一书。儒家代表人物之一。对母孝顺。据说，有一天，他进入深山砍柴，家中来了客人，母亲急盼儿归，便咬了咬自己的手指，此时曾参忽感心痛，知是慈母呼唤，急忙背柴回家。真是母子连心，其孝可见一斑！ 孔子所说“父父、子子”是告诉人们，做父母的要有做父母的样子，做子女的要有做子女的准则。父母和子女之间的关系是双向的。并不仅仅是对单方的要求和约束！做父母的要对子女付出做父母的慈爱，尽到一个做父母的责任和关怀，做子女的回报父母要有做子女的诚意，“父慈子孝”这是必然的因果。“孝”、“慈”是父母、子女之间真情的表现，是爱的jiāo流和相互反馈。“孝”是“父慈子孝”之孝，就是说父母对子女付出慈爱，子女回报孝敬父母。“孝”是相对的，是父子之间感情的双向jiāo流。后世有一种说法叫“天下无不是的父母”，这是至宋代才形成的一种思想观念，与真正的“孔孟之道”已相去甚远，圣人说：“人非圣贤孰能无过”。圣人尚且有过，为人父母者既不是圣人又不是神仙怎么可能没有不是？因此孔子说：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而无怨。”就是说，对父母的错误，作为子女应晓之以理，喻之以道，进行规劝。如果父母不听忠劝，还要无怨无尤地服从双亲。曾子也有类似的思想，他说：“父母之行，若十道则从，若不中道则谏：谏而不用，行之如由己。从而不谏，非孝也；谏而不从，亦非孝也。孝子之谏，达善而不敢争辩。争辩者，作乱之所由兴也。”在这里，曾子为谏亲订立了一个界限：谏而不逆。如果父母不思悔改，子女不应拂逆其志，不可由婉言劝谏升至为争辩；相反，子女应顺从父母。儒家把规劝父母改正错误作为子女尽孝的一项义务，这是非常正确的。《孔子家语六本》篇里记载着一个事例，意思是说：曾子犯了小过，斩断了他父亲曾皙以从吴国觅来的瓜种，曾皙一怒之下用锄柄将曾子打昏了。曾子苏醒后问父亲：“刚才我犯了过错，您老教训我，没累着您吧？“之后回房弹琴而歌，好让父亲听见，表示他挨打后没有不适。孔子知道后批评说：“一点小事，曾皙不该暴怒杖罚，而曾子不该以待杖罚，如果万一被父打死，死的没有道理可言，人们就会指责曾皙的不义，这是大不孝！”在儒家经典《易经》中有“干父之蛊、干母之蛊”的卦辞，是说做父母的虽然一时糊涂做了错事，但做子女的要以极大的爱心，站在子女的立场上去体谅他们。父母有了不对的地方做子女的有责任去劝谏，如果他们执意不听，那就算了，但仍然要对他们敬爱如常，不可心生怨恨，这是为人子的本分。 舜帝，传说中的远古帝王，五帝之一，姓姚，名重华，号有虞氏，史称虞舜。面对继母的过错，且屡犯不该，就表现出了大孝至孝的美德！相传他的父亲瞽叟及继母、异母弟象，多次想害死他：让舜修补谷仓仓顶时，从谷仓下纵火，舜手持两个斗笠跳下逃脱；让舜掘井时，瞽叟与象却下土填井，舜掘地道逃脱。事后舜毫不嫉恨，仍对父亲恭顺，对弟弟慈爱。他的孝行感动了天帝。舜在厉山耕种，大象替他耕地，鸟代他锄草。帝尧听说舜非常孝顺，并且有处理政事的才干，把两个女儿娥皇和女英嫁给他；经过多年观察和考验，选定舜做他的继承人。舜登天子位后，去看望父亲，仍然恭恭敬敬，并封象为诸侯。这是何等的大孝至孝啊！ 《尚书》讲“奉先思孝”，《诗经》讲“永言孝思”，孔子也说：“父在观其志，父没观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”但说得最集中、最具体的还是《礼记》，《曲礼上》有如下记载： 凡为人子之礼，冬温而夏清，昏定晨省。 为人子者，出必告，反必面。 为人子者，父母存，冠衣不纯素。 父母存，不许友以死，不有私财。 居不主奥（奥，室内西南角，为尊者所居），坐不中席，行不中道，立不中门。 见父之执（执，至jiāo，朋友），不谓之进，不敢进；不谓之退，不敢退；不问，不敢对。 父母有疾，琴瑟不御（御，弹奏）。 从以上种种言论中我们可以得出一些对待父母的原则，即子女对父母必须尊重、体贴和服从，具体而言：一、想父母所想，急父母所急；二、心中始终存有父母；三、父母对子女的优先地位。这些原则不是事实上的认真，而是一种心理上的对待。中国人把子女孝顺父母称为“讲孝心”，还有一个词叫“牵挂”，都是关系心灵与情感的。无论天涯海角，无论高官大位，无论眉白发霜，他都无法斩断和父母的联系，他始终是父母的孩子，永远走不出母亲的视线，这是世间唯一不可变更的关系，所以他才会魂牵梦绕，牵肠挂肚。为什么要“讲孝心”？为什么要“牵挂”？这主要的原因在于：父母对子女有养育之恩，恩比天高，情比海深，所谓“父母生之，续莫大焉；君亲临之，厚莫重焉”。做子女的就该知恩图报，但即便如此，也只能报以万一，很少很少。宋代儒者袁采说得好：“父母于其子幼之时，爱念抚育，有不可以尽言者，子虽终身承欢尽养，极尽孝道，终不能报其少小爱念抚育之恩。”这种感受恐怕只有做过父母的人才能有所体会，无论子女如何尽孝，他的报答都是有限的，他无法像父母爱子女那样去感恩疼爱父母，所以从这个角度来说每个人都是有欠于父母的，他至多只能在父母有生之年表示一点心意。中国人的表示方法就是“顺”，顺就是依从，无所违逆。《近思录》说“顺，事亲之本也。”朱子还说“极天下之歌，不足以解忧；而惟顺父母，可以解忧。”随顺父母，并非满足父母的一切yù望，让父母锦衣美食，而是知晓父母的心思，替父母分忧，这样尽心贴己，父母才会高兴。曾国藩的“八本”中便有一条，即“事亲以得欢心为本”。所以作为人子，最重要的一点就是感恩，尽孝。《孝经》上说“人之行，莫大于孝。”而且孝是人类一切德xìng中最基本的德xìng，一个对父母不孝的人，也往往是个对朋友不忠的 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 8 章 人，除非他对这个朋友有利可图。马克斯韦伯在考察儒家的德xìng时指出：“孝是引出其他各种德xìng的元德，有了孝，就是经受了考验。” 儒家也提出了一些具体如何尽孝的原则和方法。尽孝不外乎天理人情。《论语为政》“孟懿子问孝，子曰：无违。樊迟御，子告之曰：孟孙问孝于我，我对曰：无违。樊迟曰：何谓也？子曰：生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”这段文字的意思是：孟懿子是鲁国的大夫，有一天问孔子，什么是孝，孔子告诉他，无违--不要违背，到底不要违背什么，没有往下讲。等一会儿孔子要出门，学生樊迟驾车，在车上孔子谈到刚才的事。樊迟问老师，你说的“无违”是什么意思？孔圣告诉樊迟，一个人做人不要违背了天理人情，父母在世的时候，要按礼法赡养他们，去世时按照礼法埋葬，以后按礼法祭祀，就是尽了孝。首先，孝敬父母要发自内心，真心对待父母！父母对子女的心是无私的，真心的，不求回报的。孟武伯在问孝的时候，孔子说：“父母唯其疾之忧”。多精彩啊！父母出于对我们的爱，担心我们的身体，怕我们生病，我们对待年老的父母更应该怀着这样的心情呀！若是孝敬父母能像父母担心我们的疾病的那种心情，就是孝了！《论语》中载：“子夏问孝。子曰：色难。有事弟子服其劳，有酒食，先生馔。曾是以为孝乎？”子夏向老师请教关于孝的问题。孔圣告诉他，“色难”，脸色温和、态度和蔼很重要，也很难做到。有事的时候，做晚辈的要主动去做，有好吃的先给父母长辈吃，你以为这就是孝吗？孝首先是有发自内心的敬意，然后态度要和悦。现代社会，有很多人孝敬父母完全是出于社会舆论的压力，根本就不是真心行孝！但是想到“父母为其疾是忧”该有多愧疚呢，如果良心还有一些未泯。 汉高祖之第三子，汉文帝刘恒，为薄太后所生。高后八年（前180）即帝位。他以仁孝之名，闻于天下，侍奉母亲从不懈怠。母亲卧病三年，他常常目不jiāo睫，衣不解带；母亲所服的汤yào，他亲口尝过后才放心让母亲服用。他在位24年，重德治，兴礼仪，注意发展农业，使西汉社会稳定，人丁兴旺，经济得到恢复和发展，他与汉景帝的统治时期被并誉为“文景之治”。 第8章 为人仁义，把握做人的根本(3) 古人云：“孝子之事亲也，有三道焉：生则养，没则丧，丧毕则祭。”这就告诉人们：父母活着的时候要供养，父母去世的时候要服丧，丧期完毕要祭祀。对父母生时的尽心奉养，作为子女应承担的道德责任，对于长期以来维系中国家庭和社会的稳定，起到了十分重要的作用，至今仍有积极意义。孝敬父母，还要在物质生活上赡养父母，保证父母无生活上的无忧。这是尽孝的最基本的方式！儒家lún理一直把生活上的“养亲”看作是“孝”的基本要求，看作是子女应尽的基本义务。父母抚养子女历尽艰辛，含辛茹苦，子女chéng rén后应尽心尽力供养双亲，使父母在物质生活上尽可能地得到满足。这是儒家孝道的基本要求。 敬亲比物质上的孝敬更为重要！尤其是现代社会，精神上孝敬父母比从物质上孝敬更重要！因为现代社会从物质上孝敬父母几乎没有任何难度！使父母得到精神上的满足，保持身心愉悦，安度晚年，孝敬父母以使他们精神上得到慰藉，感情上有所寄托。孔子当时就说过：“今之孝者，是渭能养，至寸：犬马皆能有养。不敬，何以别乎？”意思是说，现在的人不懂得什么是孝道，以为奉养父母，仅仅是给他们饭吃，给他们衣穿，就算是孝了，其实即便是养一只狗、一匹马或其它什么动物都要给它们吃饱吃好。所以光是养活而没有真诚的付出和尊敬，那和养动物有什么区别！孔子在这里表达了一个重要思想，即将孝与敬联系起来，这是非常正确的。儿女在经济上赡养父母，保证父母吃饱穿暖，无饥寒之虑，固然重要，可单仅仅做到这一点是不够的。因为即使狗和马也能够得到饲养，人若养父母而不敬，则何以别于犬马乎？孟子也认为，“爱而不敬，兽禽之也。”所以，养亲必敬，光养而无敬爱之心，就不是真孝。孔子的学生曾子进步解释说：“孝者三：大孝尊亲，其次不辱，其下能养。”可见，曾子把尊亲放在“孝”德的首要地位。曾子还认为，如果做不到尊亲，起码不能做坏事，以免使父母受辱。他把物质生活上的奉养看作是孝的最低层次。“子曰：父母之年不可不知也，一则以喜，一则以惧。”做子女的对父母的年龄不可以不知道，一则，过一年添一年寿，为此而欢喜；再则，父母年事越高，尽孝的日子越来越少，为此而忧惧。 如何尽孝是需要真心和细心的。当父母有了一定的年纪，除了熟记父母的年庚，给父母过生日既要替父母高兴，还要为父母的渐渐老去担心！孔子说：“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧。”有些人整天忙于自己的事情，而对父母的关照有些忽略，一旦当cāo劳辈子的父母突然去世，就会悔恨不已，甚至遗憾终生。岁月易逝，作为子女应当知道父母的年龄，看到父母的年岁在天天地增长，要有行孝的紧迫感。孔子的目的正是提醒人们要注意父母的日渐衰老而及时行孝。当父母的年岁较高时，尽量不要出远门，如果是为了求学或事业，非得远游的话，一定要有一个妥善的方法把父母的生活安排好再走，并要告诉父母去向，以免父母牵肠挂肚。这是仁道在家事上的具体表现。孔子说：“父母在，不远游，游必有方。”当父母故去以后，要做到“父没观其行，三年无改于父之道”（《论语》）意思是：父母死后，在没有父母管教的情况下，仍然能三年不改初衷，一如既往，这个人可以说是有孝道修养的。离开父母后，三年中对父母的敬爱之情仍深系于怀，不改变对父母行仁孝的天道。这是做子女的本分，有这样情怀的人永远会把父母的养育之恩记在心中，能做到这样，可以说就是一个孝子了，我们每个人理应都当如此。 孟子列举了五种不孝的行为，和我们自己的行为对比一下，以作参省！“世俗所谓不孝者五：惰其四支（肢），不顾父母之养，一不孝也；博奕，好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从（纵）耳目之yù，以为父母戮，四不孝也；好勇斗很（狠），以危父母，五不孝也。”孟子说：“世俗所说不孝的事有五种：手脚懒惰不肯做事，又不能够奉养父母，是第一种不孝；喜欢赌博下棋，又好饮酒，不能够奉养父母，是第二种不孝；贪爱财物，偏爱妻子，不能够奉养父母，是第三种不孝；纵情于耳目之yù，涉足声色场所，使父母受辱，是第四种不孝；喜欢逞血气之勇，与人打架争斗，连累到父母，这是第五种不孝。” 中华民族几千年的历史感、责任感以及集体主义的自我奉献精神，甚至对祖国的热爱、民族的骄傲之情都是发源于“孝道”，都是“孝道”在个个时代的具体彰显。“孝道”寄托着历史的厚重，链接着过去与未来，它既表现为一种自我天xìng的良知，也表现为对人类本身的成长历史的尊重。“孝”和“文”，合为一字就是教，因此，要发扬孝的精神，我们还是要提高自我认知，对社会的认知，教育是提升孝道，教人子行孝的重要途径。我们也呼吁社会，子女对父母的爱，以及推及他人的爱的教育已经刻不容缓！ 夫妻和谐，相顾相助，成君子之道 【子曾经曰过】 “昔三代明王之政，必敬其妻也有道。妻也者，亲之主也，敢不敬与。 -------《礼记哀公问》 【智者感悟】 古时候的三代圣主帝王当政，必定用一定的礼节来敬爱他们的妻子。因为，妻子，是各种亲情关系中最为主要的一个，怎么能不敬爱她呢？ 夫妻彼此间的情感是多种多样的，是一种特殊的人际关系，可以说它是人生中最亲密而又特殊的人际关系。和谐的夫妻关系不仅使人感到无比的幸福，更是一股无形的精神力量；同时也是一种很具体、很强大的助力，给人在家庭以外的各个方面以有力的支持，帮助人在事业上谋取成功。营造完美的夫妻关系，与其他许多艰难而伟大的事业一样，是一个赢得人心、赢得合作的过程，是需要用心血去经营的。它需要耐心，更需要智慧；需要胆识，更需要谋略；需要做人的技巧，更需要收服人心的合理方式。 以宗法制为基础的中国古代社会，把夫妻关系看得极重。认为是“人lún之始”和“王化之基”。国是家的扩大，社会规范是家庭lún常的延伸，故此十分重视家庭和fù女的作用。夫fù之际，是人道的大lún。先秦儒家认为夫fù之间的关系是各种社会关系最重要的一个。儒家所重视的五lún，包括夫fù、君臣、父子、兄弟和朋友。其中有三大lún，按照“自然的顺序”应该是先有夫fù，再有父子，后有君臣。虽然从古代到现代，人类社会经历了很大的变化，但家庭是社会的细胞，夫fù之道是人lún之始，这是人类社会所恒久不变的。“夫fù正则父子亲”，有了夫fù之间的相互尊敬与和谐，才能有父母与子女之亲、兄弟姐妹之爱，也才能“入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁”。如《周易序卦传》中说：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫fù，有夫fù然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错（措）。”就是说，夫fù关系是社会当中最基本的关系。夫fù关系是产生一切社会关系的基础。没有夫fù关系，便没有父子关系，也没有兄弟关系，也不可能有君臣关系，更不可能有朋友关系及社会成员的有关系。可见夫fù是最早，也是最重要的一lún！后来晋代的韩康伯在注解《序卦传》的这段话时，说：“咸，柔上而刚下，感应以相与，夫fù之象，莫美乎斯。人lún之道，莫大乎夫fù，故夫子殷勤深述其义，以崇人lún之始，而不系之于离也。”唐代的孔颖达在注解《诗经》之首篇《关雎》时也曾说：“以夫fù之xìng，人lún之重，故夫fù正则父子亲，父子亲则君臣敬。”三大lún之间的自然顺序，其实本应该就是如此。只不过到了后来，为了更好的实行君主专制，随着“三纲五常”的兴起，“君为臣纲”成为首要的教条，所以夫fù一lún的地位才降低。虽然在魏晋南朝有“君父先后”的争论，但自唐代以后又恢复并强化优化了君权的地位。 《中庸》所说：“君子之道，造端乎夫fù。”意思是说，要想成就君子之道，要先从妥善处理夫妻关系开始。儒家认为，做君子，行君子的忠恕之道，以实现修身齐家治国平天下，要从夫fù之道开始。如果对妻子都不能行君子之道，对外人就更不可能了！所谓的齐家也不过是正确、稳妥的处理夫妻关系，只要处理好夫妻关系，家庭自然和睦安定。明清之际的唐甄认为，人lún之道从夫fù之间的相互尊敬与和谐开始，“敬且和，夫fù之lún乃尽”。而当时的人lún不明，“莫甚于夫妻”，“人而无良，至此其极”。针对此，他提出：“恕者，君子善世之大枢也。五lún百行，非恕不行，行之自妻始。不恕于妻而能恕人，吾不信也。”“恕”就是“己所不yù，勿施于人”。唐甄解释恕道为“君子善世之大枢”，这符合孔子的思想，也符合当今普世lún理所谓“道德的黄金律”。唐甄提出“五lún百行，非恕不行，行之自妻始”，这是恢复了儒家所重视五lún或三大lún的“自然顺序”，符合《中庸》所谓“君子之道，造端乎夫fù”的思想，恕道的推行是从夫fù之lún开始，人与人之间的所有lún理关系和道德行为都应该遵循忠恕的原则。 “糟糠之妻不下堂”的故事就体现了宋宏的君子风范。光武帝有一个姐姐湖阳公主死了丈夫，独居宫中，终日抑郁寡欢。光武帝很敬爱这个姐姐，想在大臣中再为她找个丈夫，故意与她谈论朝中大事，顺便谈起大臣们的人品、言行，想看看姐姐的心意如何。湖阳公主说：“依我看，朝中所有大臣，人品、才学、气宇都不及大司徒宋公！”光武帝知道了姐姐对宗弘有爱慕之心，就告诉湖阳公主，想把她嫁给宋弘。公主听了，又羞又喜，却也欣然答应。光武帝一心想促成这件事。但是，宋弘是有妻室的，公主当然不能给人做妾。所以，若要把公主嫁给他，只有让他先把妻子休弃了才行。光武帝一心想促成这件事，特别安排，让湖阳公主坐在屏风之后，然后召宋弘入宫。谈完了公事，光武帝闲闲的提起：“有句话俗话说：‘人，有了地位就换朋友，有了钱财就会换妻子’，你觉得这是不是人之常情呢？”他的本意是想试探宋弘的心意；如果宋弘认为这是人之常情，就可以往下谈，要宋弘休妻，当湖阳公主的“驸马”了。没想到，宋弘神色庄重的回答说：“我所知道的，与陛下说的不尽一样。我只听说：贫贱时jiāo的朋友，是绝不可以忘掉的。曾陪你过穷困日子的妻子，也是绝不可以抛弃的！”光武帝听了，只好跟湖阳公主说：“这事办不成，你还是死了心吧！”而宋弘的这句话，却留了下来，成为后世君子的人格指标。君子应该“勿厌故，勿喜新”。物质、人情皆有新旧，喜新厌旧，就会造成浇薄寡恩的风气，所以古人曾说：“与其结新jiāo，不如敦旧好。”宋宏回答光武帝说：“贫贱之jiāo不可忘，糟糠之妻不下堂。”正体现 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 9 章 了一位谦谦君子的德行，能坚守婚姻，不喜新厌旧，攀附权贵的品质。 儒家提倡，夫fù之道要以“恒”为训，以“和”为贵！“恒”更就是要忠于家庭和配偶，保持夫fù之间的恒久不变关系，切不可朝秦暮楚，朝三暮四！“和”就是琴瑟和谐，夫妻恩爱，永结同好。《周易序卦传》云：“夫fù之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。”可以看出，“恒”是夫fù本来就应该遵守的本分。人们经常用“百年好合”“白头偕老”等成语来祝福新婚夫fù，可是怎样才能做到夫fù关系的恒久不衰呢？儒家认为“相敬如宾”是夫妻关系保持永恒的重要条件。 《礼记文王世子》中说夫fù之间应该“爱之以敬，行之以礼”，夫fù之道，在于“上床夫妻，下地君子”，“相敬如宾”，礼义相待，彼此之间保持一定的距离，能达到历久弥新的效果。用现在的话说就是距离产生美。中国旧式婚姻，主张门第相当，才貌相配，有老成的人为之主持，结合之后，又主张亲而不狎，相敬如宾；这样，婚前既有相当的客观的条件做保障，婚后又有一些培植的功夫来维持，旧时夫fù关系的所以能历久相安，这些显然是原因的一部分了。“相敬如宾”是一个原则，其目的是以适当的距离添加彼此的思慕，增加美好的想象，从而起到维持婚姻长久的作用。相传金圣叹曾经把妻子送回娘家，过上一段时间，又鼓乐喧阗的用花轿把她抬回来，这虽未免过于轻忽，但就“距离之美”而言，还是可以接受的。“上床夫妻，下地君子”就是对这个原则的注解。 梁鸿、孟光夫fù的故事堪称“相敬如宾”的典范。据《后汉书逸民列传》记载，梁鸿年少入洛阳太学受业，博览群书，学问渊博，后归故里。乡人仰慕梁鸿为人诚信，品行高尚，竞先前来议婚，但他不愿轻娶平庸之妻，一一谢绝。孟家有一女，体肥面黑，三十不肯出嫁。父母问她缘故，答曰：“必得梁鸿寻样的贤士方才嫁”。梁闻其言，心中称奇，遂聘娶为妻。孟女深知梁鸿有隐居之志，便穿上布衣，向丈夫表白自己能吃苦，愿与之隐居。梁鸿大喜，说：“能侍奉我于山林，这真是梁鸿之妻也！”于是为她起名孟光。不久，两人隐居山林。不慕功利，安贫乐道，以耕织为生，空闲时以读书、吟诗、弹琴自娱，婚姻生活幸福美满。后因得罪官僚，梁鸿只得易姓改名，与妻子避居于齐、鲁一带，最后又逃隐于吴地。夫妻两人一贫如洗，只得寄居于人家堂下的次屋中，梁鸿以为人春米养家活口。生活即便如此困窘，夫fù二人仍相敬相爱。每当梁鸿收工回来，孟光即刻准备饭菜，并低下头，恭恭敬敬地双手将案（食盘）高高托起，与眉毛齐平，请丈夫进食，以此表示自己的恭顺与敬意。旁人看见都非常惊异，称：“能得到妻子如此贤德，定非凡庸之人。”此后，“举案齐眉”之事便渐渐被流传开来，而粱鸿与孟光也被后人标榜为恩爱夫妻的典范。 即使夫fù恩爱也要相互尊重对方的人格、严格区分各自所应遵守的道德规范，只有这样才能使幸福长久。儒家认为夫妻之间的分工，也就是五lún中讲的“男女有别”，也是保证婚姻恒久的重要条件。“男女有别”其真实意义在于，强调丈夫与妻子在家庭中有不同之本分，彼此间要懂得如何对待，才能营造美满幸福之婚姻生活。夫fù有别并不能简单的理解为重男轻女，也不是男女平等，而是指男女的应该各自有自己的任务，要使双方相辅相成，发挥互补互助的作用。男女有别的传统lún理道德秩序，可以保持男女的本色和纯洁xìng，为建立幸福的家庭打下坚实的基础。客观上讲，男女之间的生理、心理、xìng情、体格、才能都千差万别，男女的结合，使婚姻生活中能借对方之优点、特xìng，以弥补本身之弱、缺点，故彼此间当诚心相待，相敬如宾，相顾相助，恩爱相处，安渡一生。 孔子特别强丈夫调要尊敬妻子，他说：“昔三代明王之政，必敬其妻也有道。妻也者，亲之主也，敢不敬与？”丈夫的责任首先是齐家，最重要的是要尊敬妻子，然后就是养家糊口，建功立业。不管古代还是当今社会，尊敬妻子都是一项丈夫必须遵守的义务。 第9章 为人仁义，把握做人的根本(4) 东汉时期，有位名士，叫樊英。他认为夫妻间讲“礼”，不是单方面的妻子对丈夫的尊敬，丈夫对妻子更要表现出有“礼”。根据后汉书记载：樊英有一次生病，他的妻子派丫鬟来问病：你身体怎么样了，樊英就起来给她还了一个礼。照理说在家里，樊英是老爷，你是丫头。按照古代等级观念，老爷怎么能对丫头行礼呢？但是樊英说，在家庭当中，“妻与夫齐等”，地位是平等的。这个时候男女平等的观念就已经显现出来了。樊英认为，丫鬟是代表妻子来看我的，我理应还之以礼。他的表现日后被传为美谈，流传于大街小巷，人尽皆知。 儒家认为妻子的首要责任是相夫教子。相夫教子简单说就是辅助丈夫和教育子女。儒家对fù女的德行要求比较严格，而且后来对fù女的要求变得更就严苛。 唐太宗时期，天下盛极一时，除了依靠他手下的一大批谋臣武将外，也与他贤淑温良的妻子长孙皇后的辅佐是分不开的。长孙皇后知书达礼、贤淑温柔、正直善良。对于年老赋闲的太上皇李渊，她十分恭敬而细致地侍奉，每日早晚必去请安，时时提醒太上皇身旁的宫女如何调节他的生活起居，像一个普通的儿媳那样全力尽着应行的孝道。对后宫的妃嫔，长孙皇后也非常宽容和气，她并不一心争得专宠，反而常规劝李世民要公平地对待每一位妃嫔，正因如此，唐太宗的后宫很少出现争风吃醋的韵事，这在历代也都是极少见的。长孙皇后凭着自己的端庄品xìng，悄然无言地影响和感化了整个后宫的气氛，唐太宗不受后宫是非的干扰，可以专心致志料理国家大事，唐太宗对她十分敬佩。虽然长孙皇后出身显贵之家，又贵为皇后，但她却一直遵奉着节俭简朴的生活方式，衣服用品都不讲求豪奢华美，饮食宴庆也从不铺张浪费，因而也带动了后宫之中的朴实风尚，恰好为唐太宗励精图治的治国政策的实行作出了先正己身的榜样。长孙皇后不但气度宽宏，而且还有过人的才智。一次，唐太宗回宫见到了长孙皇后，犹自义愤填膺地说：“一定要杀掉魏征这个老顽固，才能一泄我心头之恨！”长孙皇后轻声问明了原由后，也没说什么，只悄悄地回到内室穿戴上礼服，然后面容庄重地来到唐太宗面前，叩首即拜，口中直称：“恭祝陛下！”她这一举动弄得唐太宗满头雾水，不知她葫芦里卖的什么yào，因而吃惊地问：“什么事这样慎重？”长孙皇后一本正经地回答：“臣妾听说只有明主才会有直臣，魏征是个典型的直臣，肯于犯颜直谏，由此可见陛下是个明君，故臣妾要来恭祝陛下。”唐太宗听了心中一怔，觉得皇后说的甚是有理，于是满天yīn云随之而释，魏征也得以保住了他的xìng命。长孙皇后以她的贤淑的品xìng和无私的xìng情，不仅赢得了唐太宗及宫内外知情人士的敬仰，而且为后世树立了贤妻良后的典范，到了高宗时，尊号她为“文心顺圣皇后。” 孟子幼年丧父以后，母亲就成了他第一任启蒙老师。其父名激，字公宣，并无什么功绩可称道。但据史籍记载，其母仉氏却是一位极有独特见识又很会教育子女的人。孟子的成长深受其母的教诲。孟母教子故事久为世人传诵，已经成为后世教育子女的典范。孟家原在马鞍山下的鬼村，山麓坟莹处处，村中儿童追逐嬉戏，不时看到丧葬的情形，也三五成群地模仿大人们的行为，扮演丧葬的过程，孟母看在眼里，痛在心里，既不能总是把一个活泼好动的孩子关在家里，唯一办法就是搬迁居住环境。经过一番周折，孟家母子从凫村迁到了十里外的庙户营村，这里是一个\"日中为市\"的jiāo易集市，每逢一、三、五、七单日，远远近近的百姓们，手拎肩挑一些自己的土特产来到集市jiāo易，讨价还价，喧嚣热闹，这场面对孩子来说是颇有吸引力的，耳儒目染，孟子和其他一些孩子也学会了锱铢必较的jiāo换。孟母忐忑不安，住了半年又再次迁居。孟母既不愿儿子成为一个默默无闻的人，也不想让儿子沾染唯利是图的市侩气，她一定要选择一个适合儿子成长的良好环境，她第三次把家搬到了邹城的学宫附近，虽然房子破烂不堪，但是孟母带着儿子安安心心地定居下来。学宫附近常常有读书人来往，高雅的气韵，从容的风范，优雅的举止与循规蹈矩的礼仪行为，都潜移默化的给附近居民不少影响，尤其是初触人事的孩子们，常群集在大树底下，演练学宫中揖让进退的礼仪，有模有样，一片庄严肃穆的景象，使得远远察看的孟母内心深处大为高兴：\"这才是孩子们最佳的居住环境！\"她由衷地发出感叹。做人是要求诚实，所谓\"言必行，行必果。\"当孟家还在庙户营村市集旁居住时，东邻有人杀猪，孟子不解地问母亲：\"邻家杀猪干什么？\"孟母当时正忙，便随口漫应：\"给你吃！\"孟子十分高兴等待食ròu，孟母为了不失信于儿子，忍痛在捉襟见肘的生活费中，取出一部分钱买了一块ròu，让儿子吃了个痛快。做事必须要有恒心，一旦认准目标，就不为外界所干扰。孟子具有天生的灵xìng与大智，但也有一般幼童共有的怠情贪玩习惯。有一天，孟子竟然逃学到外面玩了半天。当儿子回家时，孟母不声不响地拿起一把剪刀，将织成的一段锦绢咔嗒咔嗒，拦腰剪成两段，就在孟子惊呼不解时，孟母说道：\"你的废学，就像我剪断织绢！一个君子学以成名，问则广知，所以居则安宁，动则远害，你今天不读书，就不可以离于祸患，今后永远就只做一些萦萦苟苟的小事，中道废而不为，怎么能衣其夫子，而不乏粮食呢？\"孟母用\"断织\"来警喻\"辍学\"，指出做事半途而废，后果是十分严重的。\"断织督学\"的一幕在孟子小小的心灵中，留下了既惊且警的鲜明印象，从此孜孜不倦，日夜勤学不息。最终在孟母的谆谆教诲下，孟子成就大气，被后世尊为“亚圣”。 “礼之用，唯婚姻为兢兢”。夫fù和谐是婚姻恒久的保障，也是婚姻恒久的最高境界。夫妻礼义相待，以和为贵：“礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫fù。”要做到“妻子好合，如鼓瑟琴……宜尔家室，乐而妻帑。”《诗经》有云：“妻子好合，如鼓瑟琴。”这些对古代理想夫妻关系的描述在今天看来，别有一番滋味。 苏轼与第一位妻子王弗是一桩典型的“父母之命、媒妁之言”的婚姻，夫fù和睦，琴瑟和谐。王弗是个很贤淑、“敏而静”的女人，她平实精明，一直关爱着自己的丈夫。她内向，与苏东坡的坦诚豪放的xìng格恰好互补共助。她知道苏东坡勤读苦学，就伴他“终日不去”；对于书中记事，东坡偶有遗忘，她都能从旁提醒，东坡问她其他书籍，她也“皆略知之”。在东坡做官之后，她时常提醒着丈夫为官琐事。东坡往往把与之jiāo往的每个人都当成好人，自称“眼前见天下无一个不好人”，又言“余xìng不慎言语，与人无亲疏，辄输写肺腑。有所不尽，如茹物不下，必吐之乃已，而人或记疏以为怨咎……”于是，就有了王弗“幕后听言”的故事。当东坡在与来访的客人谈话之时，王弗总是躲在屏风的后面悄声静听。有一天，一位客人走后，她问丈夫：“某人也，言辄持两端，惟子意之所向，子何用与是人言？”她说，你呀费那么多工夫跟他说话干什么，他只是留心听你要说什么，好说话迎合你。又有一次，“有来求与轼亲厚甚者”，王弗待客人走后，立即对丈夫劝诫说：“恐不能久，其与人锐，其去人必速！已而果然。”有王弗在身边，可以说是苏东坡的大幸运。不幸的是，王弗二十六岁时不幸病逝，葬后，东坡在王弗的墓前悲痛的长叹道：“呜呼哀哉！余永无所一怙！”苏东坡与王弗共同生活了十一年。王弗去世后，东坡一直不能忘怀，妻子提醒他的话语总是不时在耳边响起。就在王弗死后的第十个周年，正当苏东坡调知密州（今山东诸城）的孤寂失意的日子里，在梦中又依稀见到了久别的妻子，于是写下了让后人读了只想落泪的两阕小词，以寄托自己的情思。其词曰：“十年生死两茫茫，不思量，自难忘。千里孤坟，无处话凄凉。纵使相逢应不识。尘满面，鬓如霜。夜来幽梦忽还乡，小轩窗，正梳妆。相顾无言，惟有泪千行。料得年年肠断处，明月夜，短松冈。”那年苏东坡三十九岁。词中写出了一个中年男人对爱妻十年前生死离别的惨痛回忆，透露出的是在幸福走开后只有在梦中才能追踪的那种凄苦心情，开创了用词来悼念亡妻的先河，深沉的表达了亡妻的追念与哀思。 事君以忠，尽忠合礼，以天下为先 【子曾经曰过】 “定公问曰：‘君使臣，臣事君，如之何？\"孔子对曰：‘君使臣以礼臣事君以忠。\"” -------《论语八佾》 【智者感悟】 鲁定公问道：“君主使用臣下，臣下服侍君主，该怎样做？”孔子回答说：“君主应该按照礼来对待臣下，臣下应该尽心尽力去效命君主。” 君臣关系被历代儒学者和统治者重视，是儒家讨论最为激烈的话题之一。在当时的各种社会和人身关系中，君臣关系是最重要的关系之一，因为它不仅仅是 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 10 章 种人与人之间的单纯xìng质关系，而且还是一种关系到社会稳定和发展的社会关系，所以君臣关系得到历代儒学者和统治者重视。儒家在讨论君臣关系时，涉及到君主和臣下的关系如何进行定位、君主和臣子应当共同遵循的原则有哪些、君主如何对待臣子、臣子如何面对君主、还包括当君臣关系发生矛盾时应该如何解决等方面的阐述。 儒家认为“天下为公”，无论是君主还是臣子都是为了方便百姓而服务的，所以君主和臣子应该是一种分工关系。孔子一生以克己复礼为任，礼是周公创设的制度，至孔子时已经礼崩乐坏。为了恢复旧时礼乐，孔子在君臣对待关系中，强调君使臣，要按照周代礼制的方式；相应地，臣事君，也要忠于自己的职分。 孟子所谓“天子不能以天下与人”（《孟子万章上》），儒家思想认为一个掌权的君主不可以置天下于不顾而把国家和社会纯粹视为自己私人财产的。这个论点也基本能被多数君王和统治者接受。《礼记礼运》中说：“大道之行也，天下为公”，意思是说，天下是君主的天下，臣子的天下，更是人民的天下，不时某一个人的天下。王夫之就说：“若夫土则天地之固有矣。王者代兴代废，而山川不改其旧，其生百谷以养人，王者亦待养焉，无所待于王者也，而王者固不得而擅之。”（《读通鉴论》）。意思说土地非王者一个人私有，而是为天人所有。这正是“大同社会”之理想，例如明代的樊玉衡就曾上疏万历提醒道：“皇上牵于皇贵妃体貌难处之故，优游隐忍，甘以宗社为戏，不知天下者非我皇上皇贵妃之天下。”中国古代的天下为公的讨论，还回答了设君之道、为君之道等重大政治理论问题，它既论证了人类实行君主制度的必然xìng与合理xìng，又为君权的存在与行使设置了条件和规范。一般来说，历代统治者不仅不排斥这些思想，还往往自觉地去运用它、利用它来调节政治或变革政治事务。 儒家民本思想的基本要求是：“天生民而立之君，以利之也。”和“保民而王”。万民立下君主是为了更有利于人民和维护政治秩序。荀子说“天之生民，非为君也；天之立君，以为民也”（《荀子大略》）。《左文公十三年传》中说：“苟利于民，孤（邾文公自称）之利也。天生民而树之君，以利之也；民既利矣，孤必与（在其中）焉。”意思是说，上天之所以为民立君主，是为了让人民更好的生活。《尚书仲虺之诰》中说：“呜呼！惟天生民有yù，无主乃乱”。也就是说，人民天生是有其意志和yù望的，那么，不同人在自己意志和yù望下的行为就产生了相互关系中的矛盾和秩序问题，所以，如果没有君主出现那就会使社会混乱。君主的职责是节强扶弱，任贤除jiān，尚义兴利，安民怀远，保疆卫土。中国古代统治思想的重要组成部分还有立君为公、君位为天下之公器、君道尚公等思想。 孟子认为，君臣实际上就是一种不同的社会分工，因此，他把君臣关系作为一种社会分工来看待，指出君臣之间应建立在相互尊重、相互依赖、相互承认对方的独立人格的基础上，赋予君臣之间以一种崭新的政治关系。在儒家看来，君主只是依据天道扮演的一个职务xìng的政治角色，臣子是辅助君王完成利民惠民职责的，君主和臣下是一种分工关系。君主必须本分地遵守法则下的秩序和规则，遵守为君之道，而不可肆意妄为，否则，他将面临批评和反对，处于被动的困境。臣子必须以礼来忠君，维护君主的威严，完成君主jiāo给的任务。在君臣关系人格平等的框架下，按照不同的社会分工，为君为臣者都要履行好自己的所系职责，扮演好自己的角色，端正自己的品行。孟子站在儒家lún理政治立场上，把君主的行为和臣子责任建立在个人道德的修养与提高上，并以此来实现国顺民富！黄宗羲认为，天下之大，事务纷繁复杂，并非一个人能够治理得了，而必须由众多臣工共同扶植，于是有君臣的分工。而君臣关系并非像父子那样是不可改变的亲情关系，而是像师友那样可以选择的平等关系。人们出来为臣做官，是“为天下，非为君也；为万民，非为一姓也”，即并非为君王一人一姓做奴仆，而是对人民负责，为大众服务。而天下的根本大事，“不在一姓之兴亡，而在万民之忧乐”，所以，君臣之间应合舟共济，共同“以天下万民为事”，忧民之忧，乐民之乐。 《论语》中记载：“有子曰：礼之用，和为贵，先王之道，斯为美，小大由之；有所行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”这段话强调了“礼”的重要作用，儒家认为，处理君主和臣子之间的关系应该共同遵循一个原则“礼”。“礼”是先王所遵守的原则，“礼”是一种规范，是社会、家庭和个人的秩序和行为规范，无论大事还是小事，大至国家事务，小至个人的起居往来言行举止都有一个规矩并且以它为标准，都要遵守礼的规定。“礼”是尽善尽美的，无论家事国事只要照“礼”的精神去处理，做事以礼义为先，做人就不会出问题。由此告诉我们，“礼”最重要的作用就是协调和维持社会上人与人之间的和谐平衡。上下左右，亲友邻居，人与人之间言语谦和，举止得体。互相之间彬彬有礼地相处，那是一个人素质和教养的体现，是人类社会文明进步的表现。所以说，要构建和谐的社会氛围，礼仪文化的倡导是非常重要的一个方面。《论语》中的一段话值得我们思考：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”即仅仅用政令来禁止，用刑法来惩治，百姓会因害怕而避免受罚，却没有廉耻之心；但以德来引导，以礼来规范，百姓会因知廉耻而遵守法规。君臣间关系的处理和解决其他事情一样，都要遵守“礼”的规定，达到“以睦君臣”的目的。因为“礼”是君臣应该共守的，所以“礼”必须体现“仁”的精神，这样才能保证“礼”的正义xìng！所以孔子说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”，这样就需要注重在制定和实施中，君臣之礼要发挥“仁”的精神。一是君如何待臣，一是臣如何待君，在“仁”的精神下，君臣之礼应包括以上两个方面。 第10章 为人仁义，把握做人的根本(5) 《论语八佾》记载：“定公问曰：‘君使臣，臣事君，如之何？\"孔子对曰：‘君使臣以礼臣事君以忠。\"”鲁定公以一个国君的身份请教孔子，问他作为一个君王，应该怎样对待臣下；作为臣下又该如何侍奉君主？孔子从道德修养方面回答了鲁定公的问题。孔圣说，只要领导对下属真诚地礼敬、爱护、礼贤下士，臣下就会对君王尽心尽力、忠贞不二。孔子认为君礼臣忠。君应当以礼使臣，凡事当依国家所定的规矩而行。儒家认为，君主与臣子之间的权利和义务应该对等，并不是单方的义务。臣应当以忠事君，要尽其应尽的职责。君臣相遇，各尽其道，各尽所责。 儒家倡导在君臣关系上，首先臣下要以礼侍君。在处理君臣关系上，孔孟强调了一种有条件的命令与服从关系，在常态下，人当然要尊老、自谦、礼让，要下级服从上级。没有这样的秩序，社会就无法运作，也不可能和谐。 《论语》中就详细记载了一则孔子面见君王时的样子：“入公门，鞠躬如也，如不容。立不中门，行不履阈。过位，色勃如也，足如也，其言似不足者。摄齐升堂，鞠躬如也，屏气似不息者。出，降一等，逞颜色，怡怡如也。没阶，趋进，翼如也。复其位，如也。”意思是说：“进入朝廷大门时，曲身鞠躬而入，敬畏似无容身之处。不站在大门中央，因中央为君出入之处，立中门为不尊。行不踩踏门槛，踩门槛则不恪。过位，门之中位即君之出入位，不可穿越。君虽不在，过之必敬，足不可轻入之；同时说话声音低微，好像力气不足的样子。进入朝廷议事大堂，先要提起衣服的下摆，使之离地而不止于绊脚栽倒而失礼。侍立于大堂听君令，静心屏息，不喘粗气。这是近临君身当有的气容肃穆。议事毕出大堂之门，下了一级台阶后，才舒气解颜，恢复平日的怡然愉悦。下完台阶之后，像鸟儿般快步走，回到自己的位置上，复其常态的从容，但仍存有敬谨之心。” 这些都是孔子对君主的应尽的礼节，但更重要的是表现了孔子对君主的尊敬。孔子也曾自己说过：“事君尽礼，人以为诌也。”意思是说，对君主尽忠，人们认为是在谄媚。这样做是不是有一点过分了呢？做人难，做一个忠臣更难。一个人有时候想作一个好臣下，对君主尽忠合礼，而别人会认为你是溜须拍马。所以孔子告诉学生，做臣子就要有个臣子的样子，与君王相处必须讲究礼仪规矩，不要管别人怎么看，只要你的内心是真诚的，不是故意讨好巴结就行。正所谓“君子坦dàngdàng，小人常戚戚”。用现在的话说，就是“走自己的路，让别人去说吧！”只要对得起自己的良心，扪心自问而无愧。 《论语》记载：“君赐食，必正席，先尝之；君赐腥，必熟而荐之；君赐生，必畜之。侍食于君，君祭，先饭。疾，君视之，东首，加朝服，拖绅。君命召，不俟驾行矣。”夫子事君极其敬谨。君主所赐之熟食，必先正坐而尝之，再分赐于他人。正席先尝如面对君食一般敬重。君所赐之生ròu，煮熟之后，必先进供于天地祖宗。君王所赐之畜生之类，必念君之惠，念生之怜，不敢杀之，而当精心畜养。周礼有“王日一举，膳夫授祭，品尝食，王乃食”。故服侍于君王，君祭祀前不能食，而己不祭则先食之，似若为君食也。或若有疾，而君来视，则移身于南下东首，使君得以南视之。东为生气之方，首向东以受生气。病卧不能着衣束带，又不可以亵服见君，故加朝服于身，又引大带于上，犹如着朝服面君一般，敬之至也。夫子身为大夫，若君有命召见，则即刻赴命，不等驾好车马就先步行走了。 除了以上的观点，儒家还认为臣对君还需要尽忠。何谓忠？查《说文解字》：\"忠，敬也，尽心曰忠。\"《左传桓公六年》：\"上思利民，忠也。\"《左传昭公元年》：\"临患不忘国，忠也。\"这是春秋时代人们对忠的解释。忠，是一种应有的品德和行为准则。它是一种对事对人的应有品德和行为准则，因为它必然要通过人事才能表现出来。其对象较为广泛，对自己的份内之事，对亲、师、友、君所jiāo待的事都要忠（尽心）。间接地，也便成了待亲、待师、待友、待君（都应该忠（尽心），当然这忠并非无原则的忠。在孔孟那里，\"忠\"隶属于\"仁\"，忠是诚实的表现，它所传示的精深内涵本身便是仁义。《荀子君子》篇里：\"忠者，敦慎此者也。\"把办事敦慎称为忠。忠是侍奉君主的原则，更是做人的原则。 同样的，君主对待臣下也要以礼相待。当君主与臣子发生矛盾，君王有违天道人lún、发生错误时，臣下应该“从道不从君”，坚持正义。儒家从来不认为忠君就要卑躬屈膝，失去自我。《孝经》中曾参问孔子：“敢问子从父之令，可谓孝乎？”孔子回答说：“是何言与？是何言与？父有争子，则身不陷于不义，故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。故当不义则争之，从父之令，又焉得为孝乎？”意思是当忠君就会陷于不义的时候，就可以与君争，不从君命！ 对于无原则的“愚忠”是儒家极力反对的。《左传》是儒家经典教材，儒家对于是不是应该死于“君难”的看法是：“故君为社稷死，则死之；为社稷亡，则亡之。若为己死，而为己亡，非其私昵，谁敢任之？”。就是说国君为了社稷国家去死，死得其所，我们就应该与之合力赴难，如果是为自己的私利而死，死的就不得其所。那么大臣们就可以不为其殉难。 “亚圣”孟子谈到忠时，和孔子一样，绝没有认为忠是无原则地听从上司、君主之命。不仅这样，儒家还认为当君主不能善待或者迫害臣下时，不但可以不忠与他，还可以起来反抗他。《孟子离娄》篇中，\"子告齐宣王曰：‘君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。\"\"意思是：孟子告诉齐宣王说：\"君主把臣下当手足，臣下就会把君主当腹心；君主把臣下当狗马，臣下就会把君主当一般不相干的人；君主把臣下当泥土草芥，臣下就会把君主当仇敌。孟子还说：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”（《梁惠王下》）意思是，当君主残暴不仁，就完全没有必要在忠于他，而是应该讨伐他，而不被视为弑君，如果再为暴君效力，则是助纣为虐。君的原意是群，君的职能是维护群体的利益，残害仁义的纣王只是独夫民贼而已，没有资格再被视为君。 韩愈、二程和朱熹等人开创的宋明理学或称道学，演绎出一个“尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公；文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲”（《原道》，《昌黎先生集》卷十一），以后又经韩愈、朱熹传之后世的儒家“道统”。儒学认为，臣子应该“从道不从君”，发展了“道统”思想，为臣子怎样侍君提供了行动的原则。道统思想中所表达的儒家思想代表了中国传统文化的真谛，把“道统”从“政统”、“皇统”中独立 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 11 章 出来，甚至凌驾于后者之上，臣子可以挺直腰板，不卑不亢，以浩然正气面对君主的过错。正所谓投桃报李，士为知己者死；又谓滴水之恩，当涌泉相报。 洞明世事，练达人情，做事注重权变之道 【子曾经曰过】 子谓子夏曰：“女为君子儒，无为小人儒！” -------《论语雍也》 【智者感悟】 孔子对子夏说：你要做君子之儒，不要做小人之儒。 “世事洞明皆学问，人情练达即文章”是儒家的传统观念，体现的是儒家思想中的入世的一面，也是封建道德标准之一。 第11章 为人仁义，把握做人的根本(6) 孔子主张学以致用，认为学习的本质是为更好的治国富民。子夏，孔子弟子，姓卜，名商，字子夏。孔子告诫子夏，让他扬长避短，因为孔子知道子夏做学问谨密有余，而大气不足，怕子夏溺情于典籍，而心忘治世之道，不能专务章句训诂，而忽于义理。因为孔子的学问是实用的处世艺术，不是空洞的理论说教，学生们学业有成之后都要到社会上建功立业，他不希望自己的学生变得迂腐呆板，不堪大用的“小人儒”。“小人儒”是相对于“君子儒”而言的，指书读的好，学习也用功，文章写的也好，讲道理一套一套的，但要把具体大事jiāo给他办，就会靠不住，也就是所谓的书呆子，所以孔圣要子夏学习“君子儒”。《礼记儒行》篇中专门讲君子之儒者的作风及人格标准，其中提到了“君子儒”。“君子儒”不仅要德，才，学三者兼备，而且要具备丰富的社会体验，深明事理，人情练达。君子儒者，为治国平天下而学，以利天下人为己任。因此，须学大道。小人儒者，学为自己正心修身而已。子夏文学特长，孔子希望他进而学道，以资利益人群。所以说，你要学做君子儒，不要学做小人儒。君子之儒，学道以修身，道明而身修，言谈举止皆合乎于正道。君子之儒成于仁，用于行，不仅明道理，而且知权变；立身于世，无所不通。君子之儒，进可以为官治民，退可以独善其身。小人之儒则不然，学道不能用于身，不知用于行，只知空守一言，而不知进退权变。进则迂腐不能治民，退则怨天尤人。君子之儒道在心中，小人之儒道经常表现在口中。 《三国演义》诸葛亮在舌战群儒时，就历数小人之儒的弱点，并提出什么才是真正的儒者！ “忽又一人大声曰：‘公好为大言，未必真有实学，恐适为儒者所笑耳。’孔明视其人，乃汝阳程德枢也。孔明答曰：‘儒有君子小人之别。君子之儒，忠君爱国，守正恶邪，务使泽及当时，名留后世。若夫小人之儒，惟务雕虫，专工翰墨，青春作赋，皓首穷经；笔下虽有千言，胸中实无一策。且如杨雄以文章名世，而屈身事莽，不免投阁而死，此所谓小人之儒也；虽日赋万言，亦何取哉！’” “孔明曰：‘寻章摘句，世之腐儒也，何能兴邦立事？且古耕莘伊尹，钓渭子牙，张良、陈平之流。邓禹、耿之辈，皆有匡扶宇宙之才，未审其生平治何经典。岂亦效书生，区区于笔砚之间，数黑论黄，舞文弄墨而已乎？’” 子曰：“君子不器。”儒家为人处世讲究原则和礼数，但也同样注重权变和变通，随机应变，而不是墨守成规，食古不化！比如，儒家的忠恕之道、人和之道、孝道、君臣之道不是一味的求宽容、求和、求孝、求忠，而是都有其一定适用范围的，注重变化的，否则就变成愚忠、愚孝、老好人，好好先生了！君子不器，意思是，君子不是一件没有思想的器具。是定了型的死东西，而君子要有鲜明正确的思想和立场，还要文武兼备，洞明世事，做人通达，做事能审时度势，因势利导。否则，只能成为一个僵化的工具。君子在个人品德修养时，不可像器物一样只针对某些特别的目地，而必须广泛地涉猎各种知识，培养多种技能；在个人之气度与修为方面，则应不像器物一般，仅有一定的容量，须要以宽广的胸襟来看待世间万事万物；在待人处事的原则方面，则不应一成不变，须因时因地制宜，“待人要和中有介，处事要方中有园，行事要精中有果，认理要正中有通。” 明事理，顺势而为之，多可事半功倍。要想处事练达，首先就要对世事洞明，知事明理，在生活实践中培养真正的自我。要明事理，就需要有开放的心态，读万卷书，行千里路，从外界不断的吸取总结，洞察万事万物内在的规律，这就是学问。儒家的“修身”需要“练达人情，洞明世事”这样的自我认识。通过与他人及外部大千世界发生联系，我们学习在担任父、母、夫、妻、子、女、朋友、同事、师生、雇主、雇员、施惠者与受益者诸具体角色中而非是抽象概念中体现自我。处在社会关系之中的自我在与他人的能动jiāo往中获得真正自我。“自我”并非是一个静态结构，而是像流动的河水，在与其他“自我”的接触中自身发生变化。而人，本着“与人相处”的精神通过习“礼”学习才可成为一个人。这就需要一个“chéng rén”的过程。 《孟子》中记载这样一段对话：“淳于髡曰：‘男女授受不亲，礼与？’孟子曰：‘礼也。’曰：‘嫂溺，则援之以手乎？’曰：‘嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手，权也。’”意思是，淳于髡问：“男生和女生彼此不能直接用手接受，这合礼节吗？”孟子说：“合于礼节。”淳于髡说：“假使嫂子掉到水里，能不能用手去救她？”孟子说：“嫂嫂掉到水里不伸援手救她，简直就是豺狼禽兽的行为。男生女生不能直接用手接或受，这是礼节；嫂嫂掉到水里伸以援手，用手救她，这是权宜之计，是变通的方法。” 人们常说做大事要不拘小节，然而要想人情练达，就得在细微之处的人情世故上下功夫，关注小节，从平凡的事情上着手培养人与人之间的感情，才能见到这种“练达”的真功。 李敖曾经讲过一个这样的故事：“英国的撒切尔夫人，她到北京为了香港问题跟邓小平谈判的时候，大家还记不记得还摔了一跤，她是英国的有名的女首相，强人。有一次她在官邸里面请客吃饭，那个女孩子，就是我们说北京话叫跑堂，就是女侍者，拿着一碗汤每桌每人一份，捧到了内政大臣，就是内政部长的前面，一不小心这碗汤就洒了，倒在了内政大臣的衣服上面，当然衣服也弄脏了，内政大臣也被烫了。这时候大家满座的人都觉得很意外，撒切尔夫人，赶紧跑过来，请注意啊，她第一个反应是搂住这个闯祸的这个女侍者，拍她的肩膀安慰她，给她压惊。跟她说，亲爱的这种错误我们每个人都会发生，类似这样不小心的错误我们都会发生，不要难过亲爱的，我们每个人都会发生。先安慰这个女孩子，然后才慰问这个内政大臣。请注意她这个小动作，没有时间给你思考，当时的立刻反应就是这样，近似直觉的反应就是人情练达即文章，这么仁爱的，这么高级的，这么了不起的，这样子能够体贴入微的。她知道当时当场最窘的，最难过的是这个小女孩子，所以要鼓励她，安慰她，这一点比这个内政大臣，这个大男人被烫伤，衣服被弄脏都重要。” 类似的故事还有很多，《论语》上记载，“厩焚。子退朝，曰：‘伤人乎？’不问马。”有一次马棚着火被焚。孔夫子退朝后忙问：伤人了有？而未问马如何。并非圣人不爱马，而是以人为重，恐伤人之意，故未暇问马之事。盖贵人贱畜，理当如此。 “子曰：视其所以，观其所由，察其所安，人焉瘦哉？人焉瘦哉？”意思是，看一个人要看他的本质和做事的动机；看他做事的起始缘由和过程；还要看他平常作人处事的目的何在。瘦是缩小、潜藏的意思。如果从这三方面去考察一个人，他要隐藏或逃避什么，基本上是不可能的了。儒家认为要想洞明世事，还要正确认识周围的每个人，明辨是非，不要被恶人蒙骗。观人测事，料敌先制，抢先一步，先发制人，所依据的就是孔子提到这三点：看任何一个人为人处世，他的目的是什么？他的做法怎样？他平常的涵养如何，他安于什么？只要把握住了这些，我们就把握住了人xìng与人心。孟子也说过：“存乎人者，莫良于眸子；眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子（了）焉；胸中不正，则眸子焉，听其言也，观其眸子，人焉哉！”意思是，孟子说：“观察一个人，没有比观察他的眼神更好，更清楚了；眼神没有办法遮掩他的恶念，存心正直善良，眼神就明亮；存心邪恶，眼神就混浊不明。所以只要听他所说的话，再看看他的眼神，哪一个人能隐藏呢？” 君子处世还要胸怀宽广，不以物喜，不以己悲，才能世事洞明，处事练达。孔子说：“人不知而不愠，不亦君子乎？”“愠”是指内心的怨愤，心理不平衡。一个有学问而且彻悟了人生真谛的人，也许不会被世俗社会所理解，但是这个人不管是顺境还是逆境都能泰然处之，内心里如春风吹拂，不会有丝毫怨天尤人的念头，这样的人格修养才是真正君子的修养，也只有这样，不被外物轻易激怒，才能沉着稳重，洞明世间之事。 君子处事过程中要有所忌讳，才有可能圆满。有一次子贡和孔子谈论君子是不是也讨厌某些人，“子贡曰：‘君子亦有恶乎？’‘子曰：有恶。恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。’曰：‘赐也亦有恶乎？恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。’”意思是子路的问题引出了子贡的问题。子贡问老师：一个仁人君子也有讨厌别人的时候吗？孔圣说：有。孔圣举例说：君子讨厌说别人坏话的人。讨厌居下位而讪谤上位的人。讨厌好勇斗狠而没有文化修养的人。讨厌果敢而独断专行关起门来自以为是的人。子贡听了老师的举例之后说：我也有讨厌的人，我讨厌把自己的偏见认为是最高智慧的人。讨厌没礼貌，行为暴躁而自以为有勇的人。还有嘴上尖酸刻薄攻击别人，表面上装做说直话的人。在现实生活中这几种人确实很讨厌，有些人有这些毛病而不自知，结果到处讨人嫌还莫名其妙。这种人不至于如何坏，但很讨厌。所以我们在处事过程中也要避免这些令君子讨厌的行为，先正己身。 人们往往最容易被自己打倒。《孟子离娄章句》中孟子说：“夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。太甲曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”意思是，“大凡一个人，必定是自己先有轻慢自己的行为，然后别人才会来侮辱；一个家必定是自己先不珍惜、自己先破坏，而后别人才会来破坏；一个国家必定是内部互相争斗攻打，然后他国才会乘机来攻打。《书经太甲篇》说：‘上天降下的灾祸，还可以逃避；自己造成的灾祸，那就不能活命了。’说的就是这种情形。”因此要想在世间有所成，就切勿自毁长城，留下缺口让敌人攻击！ 第12章 修身养xìng，打开处世智慧的钥匙(1) 重修身，则无不克。中国的修身之道源远流长，修身之道本是一个很古老的话题。儒、释、道三家都讲修身，儒家的修身注重自己对社会的责任感，修身为了更好的治国平天下，理想是成就内圣外王之道。修身不仅是儒家人生实践的思想基础，也是理解儒家思想的一把钥匙，只有全面而深入的了解儒家修身思想，才能真正的掌握儒家智慧之三昧，尤其是当今社会，儒家修身思想对我们的现实生活有更多的启迪作用！ 知诚正心，修身立德，不断自我完善 【子曾经曰过】 “古之yù明明德于天下者，先治其国；yù治其国者，先齐其家；yù齐其家者，先修其身；yù修其身者，先正其心；yù正其心者，先诚其意；yù诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。” -------《大学》 【智者感悟】 古时候想要把彰明的德xìng推及天下人，先要治理好自己的国家。要想治理好自己的国家，先要整治好自己的家族。要想整治好自己的家族，先要修养自身的德xìng。要想提升自身的德xìng，先要端正内心。要想端正内心，先要使自己的意念精诚。要想使自己的意念精诚，先要推及自己的智识，要推及自己的智识，先要穷尽事物之理。穷尽事物之理而后能够推及自己的智识，推及自己的智识而后意念精诚，意念精诚而后内心端正，内心端正而后才能提升自身德xìng修养，提升自身德xìng修养而后才能整治好自己的家族，整治好自己的家族而后才能治理好自己的国家，治理好自己的国家而后才能使天下太平。从天子到平民百姓，一切都以修养自身德xìng为根本。 知诚正心，修身立德，是儒学三纲八目的追求。所谓三纲，是指明德、新民、止子至善。它既是《大学》的纲领旨趣，也是儒学“垂世立教”的目标所在。所谓八目，是指格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。它既是为达到“三纲”而设计的条目工夫，也是儒学为我们所展示的人生进修阶梯。 古人常常谈及“修身”。“修身养xìng”指的是培养xìng格，涵养，xìng情，用现在的话来说，就是锻炼增强心理承受能力和心理调节能力，在 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 12 章 古人心目中，修身养xìng要达到的境界主要表现在两个方面，一是遇事冷静沉着，头脑清醒；二是与人相处宽容大度，有礼有节，能达到这种境界的人历来都很受推崇。修身也可以理解为定力，涵养，大度，宽容。倘若真正做到这些，那便是一种高的境界，一种修为。在任何环境下都可立于不败之地，不为世俗庸事所牵绊负累。 修身养xìng并不只是代表急流勇退或养生之道，这种理解并不全面，它也代表一种进取，一种励练的精神和态度。儒家的修身之道，是一种思想，一种哲学，虽有与世无争的淡薄，却更有着励精图志，卧薪尝胆的锐利。 修身是打开儒家思想与智慧的一把钥匙。儒家以塑造人格为首要目的，而其起点与底蕴则是“修身”。修身向内则表现为成就圣人，向外则表现为成就王道！儒家经典《大学》就指出：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。这句话的意思是说，上至君王大臣，下至黎民百姓，一律以“修身为本”，人人重德向善，就会得到家庭和谐，民富国强，天下一片太平盛世的景象。这个涉及道德理想的宣言表达了儒家的一种信仰；而且它很自然地表达了如下一系列道德推论：“修身”被视为“齐家”的基础，“齐家”同样又成为“治国”的前提，而只有“治国”之后才可能做到“平天下”。所以世人不论高低贵贱，都必将通过“修身”这种道德方面的努力，积极投入到“实现自我”这一人类的共同事业中去。 《大学》的系列方略赋予了“修身”以枢纽jiāo集的地位。儒家学者把修身视作齐家、治国、平天下的基础，他们将其道德教育的大厦奠基于“修身”之上，修身是齐家治国的基础，也是格物、致知、诚意、正心所要达到的目的，是齐家、治国、平天下的根本，作为关键环节，具有内外相合的特征。修身的特点是将人内在的意念及其活动表现出来，意念是否诚、是否正，在诚意、正心两个步骤上还不能得到证明，只有意念及其活动表现出来时才能得到验证。因此，修身在这里就有对前面格物、致知、诚意、正心进行验证和总结的意义。所认，修身不只是口头上的表述，而是需要心生而力行的实际行为。 正其心是修身养xìng的前提。所谓“正心”，就是确立正识、正见、正念，使知、情、意等能够守善勿失，达到一种中正平和的心态，用以纠正、改造意识中不符合道德人生观的部分，使人确立正识正见，将私心和yù望分离到符合德xìng规范允许的范围之内，使愤怒、恐惧、喜好、忧患等情感的生发处于正常的生理范围，修持心xìng，达到心地开阔，坦dàng无私，光明磊落。 以端正的心思来“正其心”，驾驭感情，进行调节，以保持中正平和的心态，集中精神修养品xìng。只有把心洗得一干二净，达到澄澈圆明后才是真正的修身。心不纯，刚修身无望无用。我们要注意的是，正心不是要完全摒弃喜怒哀乐俱等情yù，不是绝对禁yù，而只是说要让理智来克制、驾驭情yù，使心思不被情yù所左右，从而做到身心和谐地修身养xìng。也就是说，修身在正其心不外乎是要心思端正，不要三心二意，不要为情所牵，要以端正的心思（理智）来驾驭感情，进行调节，以保持中正平和的心态，集中精神修养品xìng。 朱元璋（13281367），明朝开国皇帝，史称明太祖。朱元璋对子女的教育非常严格。既重视孩子学习知识，更注重帮助他们修德、正心，因为“德”既能补体，也可补智。为此，他采取了重言传、聘严师、亲力行的办法。 他曾经严肃地训诫太子和其他儿子，说：“你们知道‘进德修业’的道理吗？‘进德’，即进益道德；‘修业’，即修营功业。古代的君子，德存于内，又见于外，故器识高明，善道日多，恶行邪僻皆避之。己修道已成，必能服人，贤者集拢于你的周围，不肖者远避。能进德修业，则天下必治；否则必败。” 为了使诸子做到“进德修业”，朱元璋聘请各地名师，精选经典著作，对诸子进行严格的、系统的“德行”教育。他要求这些老师：“好师傅要做出好榜样来，因材施教，以德教人。我的诸子是要治理国事的，教的法子，最重要的是要正心。先正心，什么事都可办好；正不了心，各种私yù便趁虚而入。你们必须教诸子以实实在在的东西，不要光背些华丽的辞藻，要真正让他们进德修业。” 开国以后，朱元璋依据这一方针，除在宫中建大本堂，收存古今图籍，聘请各地名儒，以儒家典籍教育诸子之外，还精心挑选了一批有封建德行的士人，充当太子宾客和太子谕德，对诸子进行严格的、系统的封建“德行”教育，尤其注意发挥师保们的积极作用。基于“连抱之木，必以授良匠；万金之壁，不以付拙工”的思想，洪武元年（1368）立皇太子后，他便委开国重臣李善长、徐达、常遇春等分别兼任太子少师、太子少傅和太子少保。让他们“以道德辅导太子，”“规诲过失”，使太子有长足进步。特别是被称为“开国文臣之首”的宋濂，对于太子的“德行”修养影响最大。 尽管修身还只是个人的自我道德的践行，但它却是道德修养由人的意念转向现实的行为的关节点，所以《大学》强调“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，正是由修身在八目中的这种特殊意义决定的。 修身首要的是避免成见，不再以自我为中心的立场对别人预先作判断，使人际关系被扭曲。根据《大学》，人对自己所亲爱的、所贱恶的、所畏敬的、所哀矜的以及所傲惰的人最容易有成见，这样的心理偏差往往主要发生在家庭里，是上至帝王将相、王公大臣，乃至每一个平民的家庭随时随地也都普遍存在的问题，作为一个主持家政的人首要的修养就反映在这里。 正心达到一定境界就会从人的精神内里发出一种浩然之气，这种浩然之气是创造人类悲壮、伟大历史的底蕴，后来被孟子所发挥，提出“养吾浩然之气”一说，成为中华民族几千年来的魂魄！ 子贡，十七岁拜孔子为师，深得孔子学说真谛和儒家思想精髓，成为孔门高徒。这位春秋时期杰出商人的商业精神奠定了儒商思想的基础，开创了儒商传统的先河，成为彪炳千秋的儒商典范。子贡以其齐家治国之气魄，勤奋好学之精神，博济广施之胸怀，谦逊至孝之美德，垂名百世。他后来长期担任鲁、卫二国宰相之职，成为儒家第一代弟子中至富与贵者。成为历代儒商推崇效仿的楷模。中国旧时商店的门面通常雕刻“陶朱事业，端木生涯”楹联，作为商店的通用标识，“陶朱事业”成为商业的代名词，“端木生涯”则是商人职业的称谓。这既表达了后世商人对这位儒商鼻祖的景仰和尊崇，也反映出这位儒商思想创始人在我国商业发展史上的地位和影响。子贡不只是一位富商，他还是一位卓越的社会活动家。“子贡结驷连骑，束帛之币以聘享诸侯，所至，国君无不分庭与之抗礼”。（《史记货殖列传》），由此足见，子贡在诸候眼里的社会地位是何等之高。他不但积极从事商业和社会政治活动，还以他的雄厚财力到处宣扬孔子和儒家学说。正如司马迁所云：“夫使孔子名布扬于天下者，子贡先后之也。”（《史记货殖列传》）可以说，子贡不愧是中国儒商的始祖。 唐太宗李世民成为历史上的贤德明君，关键在于注重修养，严格律己。他把百姓比做水，君王比做舟，指出：“水可载舟，亦可覆舟”，他以天心民意为准绳，严以律己，谦恭自守，勤于纳谏，从谏如流。皇帝率先修身，带动群臣百姓修德向善，天下人都成为有德之士，社会自然富庶太平，从而开创了富而有德的盛世天下，被称为“贞观之治”，成为后世治国的楷模。 宋代欧阳修说：“不修其身，虽君子而为小人，能修其身，虽小人而为君子。”他认为，君子与小人并非天生注定，人格高下取决于自身的修为。人类社会是一个大染缸，只重做事不重做人，只想赚钱当官，不修自身品德，就会道德下滑，人格蜕变；相反，重视做人，注重修养，世俗小人也会成为有德君子。每个人都有善恶两种因素，抑恶扬善就要严以律己，绝不能随波逐流。由此可见，人生就是一个通过不断“修道”而达到自我完善的过程。而“为人者必先正其身”这一传统美德，一直被几千年来的有志之士遵循着，也教会无数世人如何在这个世界上幸福地生活。翻开历史的日记，我们会发现，无论是明君贤臣，还是圣人先哲，无不倡导为人要修身立德，正人先正己。历史上的贤良大德都是经过严格的律己修身之后，成就一段段历史佳话！ “修身、齐家、平天下”的儒家信条，对曾国藩来说不是一句空话，而是被他奉为至高无上的人生圭旨，并一丝不苟、孜孜不倦地终生实践着。曾国藩就是按照修身齐家治国平天下这样一个方向塑造自己的，最终成为满清中兴之臣！他平日里注意检点自己的思想言语、行为举止，能够做到日日反躬自问，并写下日记，不断修正自己的言行举止。临终前几日仍然捧读《二程全书》，如此修养功夫，不由不令人佩服与感叹。人以群分，物以类聚，好学上进的他很快就找到了知音。大儒唐鉴和“理学大师”倭仁，都成了他的良师益友。他以一个纯正儒者的面貌赢得了政治的人望。曾国藩是那种真正有理想的人，唐鉴对曾国藩非常器重，曾赠给他一张亲笔所书的条幅：不为圣贤，则为禽兽；只问耕耘，不问收获。唐鉴是想勉励他不渝地走“内圣外王”之路，高乎标准，严乎要求，不随波逐流，不问得失。曾国藩在两位大师的影响下，一方面以南宋理学巨擘朱熹的《朱子全书》为宗，下苦功夫钻研义理之学，并精通天下时务；另一方面对自己的言谈举止严加整饬。他给自己定下了每日必须完成的十二项“功课”：主敬、静坐、早起、读书不二、读史、写日记、记茶余偶谈、作诗文数首、谨言、保身、早起临摹字帖、夜不出门。几十年如一日，他真的恭行不怠地做到了，并实现了治国平天下的远大抱负！他的为官之道也成为后世官员的模范榜样。 孔子说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所yù，不逾矩。”孔子自己承认，他并非天生就是圣人，而是经过一生的修养磨练，最后才达到“从心所yù，不逾矩”的境界。在孔子心目中，尧、舜、禹、汤、文、武、周公等都是古代圣人。他们都是经过严格修身而具有高尚品德的人，同时他们的道德践行又建树了“博施于民而济众”的功业。“人皆可以为尧舜”，古人修身的理想人格是圣人，但必须经过修养磨砺过程，道德修养要从细微小事做起。三国时刘备遗诏后主刘禅，告诫他“勿以善小而不为，勿以恶小而为之，惟贤惟德，能服于人。”要注重自身修养的点滴积累，才能修出贤良高尚的品德，从而使人敬服。“宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来”。圣贤的高尚品格往往在穷达生死考验中得到升华。孔子说：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”（《论语子罕》），《礼记中庸》说：“知、仁、勇，三者天下之达德也。”，聪明人不会迷惑，有仁德的人不会忧愁，勇敢的人不会畏惧，具备了这三德，才可成真正的君子，此三德也是孔子教导门下学生及后世要立君子品，做有德人！ 慎独自若，省察克治，固守良心本xìng 【子曾经曰过】 “君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。” -------《中庸》 【智者感悟】 有德行的人就是在别人眼睛看不到的地方，也是谨慎检点，就是在别人耳朵听不到的地方，也是怀着恐惧心理而加以注意。没有比处在幽暗之中更为显著的，没有比置于细微之处更为明显的。所以君子在一个人独处的时候要十分谨慎。 “慎独”，是儒家最先提出的，具有中国特色的自我修身方法。最先见于《礼记大学》和《礼记中庸》。慎独是一种个人情cāo，一种道德修养，更是一种坦dàng。它要求按照一定的道德规范行动，不做任何有违道德信念、做人原则之事。 “慎独”是儒家修身的重要组成部分。儒家主张为人应该谨慎，在无人监督时不可放松道德要求。儒家认为有德行的人应该在别人眼看不到的地方，也是谨慎检点；在别人耳听不到的地方，也是倍加小心。没有比在幽暗之中、细微之处更为显明的。它要求人们去恶从善，坚持善良的意志，不要自欺欺人，像小人那样，闲居无事时什么坏事都干，见到君子以后就遮遮掩掩。 慎独强调修养的自觉xìng，把能否慎独作为区别君子小人的标准。郑玄解释“慎独”时说“慎独者，慎其闲居之所为。”朱熹从理学的观点对“慎独”作了进一步的解释和发挥。他认为“慎独”是对待唯己所知、而不为人所知的细微的事情上要谨慎不苟。 第13章 修身养xìng，打开处世智慧的钥匙(2) 道德作为人们的行为规范，要靠内心的自觉，不能靠外力的强制。因此，慎独对于道德的形成有重要作用。这种自觉xìng是由于人们把道德规范化为内在的信念，因而能在别人看不到的地方，听不到的时候，也能够自觉地遵守，不做违反道德要求的事情。由于道德规范已化为内在信念，就能从人们的一切言行中表现 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 13 章 出来。不仅在公开的、大的事情上能按道德原则办事，在闲居独处、无人监督的时候，也能在各种细小问题上谨慎处事，不做违反道德的事情。只要按照这样的标准要求自已，自然就可以达到高尚的道德境界。 慎独所要求的戒慎、谨慎，并不是要人凡事战战兢兢，如履薄冰，即使在独处的环境中也要承受“十目所视、十手所指”（《大学传六章》）的道德压力；而是要人慎重地对待自己天赋的善xìng，无论面对何事何物都要以诚待之，时刻保持自己的道德理xìng和人格尊严。在这个意义上理解“无愧屋漏”、“不欺暗室”，即是在放下了一切外在礼法、繁文缛节之后，仍然能够认真谨慎地对待自己在独处时暴露出来的人格缺陷，既不因为小小的成功而自鸣得意，也不由于偶然的身处逆境而妄自菲薄。如此，不仅在人群之中能够彼此袒露胸襟，赤诚相对，而且在独居暗室时也可以泰然自若，独立不改。 中国古代正直的文人学者，多以慎独为修身的重要方法，也有不少人达到了这种高尚的道德境界。元代大学者许衡，一年夏天路过某地，天热口渴，适逢路边有棵梨树，人们都去摘梨止渴，唯独许衡端坐树下。有人劝他也去摘梨吃，他说：不是自己的东西是不能随便拿来享用的。劝他的人说：现在世道混乱，这棵梨树恐怕早就没有主人了。许衡说：梨无主，难道我心中也无主了吗？许衡在乱世能守住自己的良心本xìng，这是对自己心中之主负责的表现。 《后汉书杨震传》也记载了有一则“暮夜无知”的故事：杨震被任命为东莱太守，赴任时途经经昌邑，他曾经举荐王密为昌邑县令，王密感激杨震过去举荐之恩，晚上拜谒时送他十斤黄金，说‘黑夜无人知道’。杨震严词拒绝，可算是“慎独”的范例。吕坤从这则故事中引出一条人生教训：“‘暮夜无知’，此四字百恶之总根也。大jiān大盗，皆自无知之念充之。” 那些大jiān大恶之徒在行凶作恶的时候，都自以为别人是不会知道的。这种侥幸心理是产生各种罪恶的总根子。一切恶行不仅是从无人知道的地方开始的，也是从细小的事情上开始的。所以刘备说：“毋以善小而不为，毋以恶小而为之。”从正反两个方面说点滴之事对我们人格的重大影响。因此慎独的修身方法仍有现实意义。 “慎独”经常和“自省”相联系。有自省的工夫，才能达到慎独的境界。孔子就首先倡导自省、内省、自讼的修养方法。他说：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”（《论语里仁》）；“内省不疚，夫何忧何惧？”（《论语颜渊》）看到好的人和事要学习，看到不好的人和事要自我反省，有没有同样的缺点错误；如果有就自觉改正，如果没有，就无忧无惧，心安理得了。 《论语》中记载了曾子内省的故事：“曾子曰，‘吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友jiāo而不信乎？传不习乎？’”曾子每天从办事、jiāo友、学习三方面进行检查，是否达到了忠信和学而时习之的要求，树立了自省的范例。因此朱熹称赞说：“曾子以三者日省其身，有则改之，无则加勉，其自治诚且如此，可谓得为学本矣。” 孟子说：“君子必自反也。”（《孟子离娄下》。荀子也认为君子要“博学而日参省乎己”。孟子说的“自反”和荀子说的“参省”，同孔子说的“自省”、“内省”一脉相承，都是要求人们自觉地检查反省自己的思想言行，发扬优点，克服缺点，以达到提高道德水平的目的。 孔孟之后，自省一直是儒家倡导的基本修养方法。明代王守仁提倡的“省察克治”也是从自省方法发展而来的。王守仁的“省察克治”方法是要求人们通过自我检查，克服不符合道德要求的思想行为，而且要持之以恒。要把隐藏的私利yù念搜索出来，加以克治，不可姑息。如果有丝毫私利yù念存在，众恶便相引而来。可见“省察克治”是为了达到“存天理，灭人yù”的目的，这是不可取的。不过这种方法也反映了思想斗争的某些规律：善恶观念此消彼长，姑息恶念，将成大恶。我们培养道德观念也应该注意这个问题。 儒家对于慎独的解释是：“能为一者，言能以多为一；以多为一也者，言能以夫五为一也。”“慎其独也者，言舍夫五而慎其心之谓也。独然后一，一也者，夫五为一也，然后得之。”“仁义礼智圣”为其五，也就是儒家风范的重中之重，通称为“儒风五行”。 按照“儒风五行”的规定，它是五种“形于内”的“德之行”。仁义礼智圣虽然是“形于内”、形成于内心的，但它还有“多”的嫌疑，还没有真正统一于心，故需要舍弃仁义礼智圣形式上的外在差别，将其看作一个有机整体，使其真正统一于内心，故说“一也者，夫五为一心也”。因此，这里的慎独实际是指内心的专注、专一，具体讲，是指内心专注于仁义礼智圣五种“德之行”的状态。 我们要运用自省的方法正确地认识自己。人贵有自知之明，对自己的思想、学识、能力，对自己在社会中的地位、角色、作用等等，有正确的认识和评价。这样，才能获得自控能力，提出恰当的目标、计划和要求，以实现自己的人生价值。没有自知之明，就会陷入盲目xìng而四处碰壁。古人说：“自知者英，自胜者雄”（王通《文中子周公》），讲的就是这个道理。但正确认识自己并不是容易的事情。“人虽至愚，责人则明，虽有聪明，恕己则昏”。（《小学集注广敬身》）看别人，明察秋毫，看自己就糊涂了。这就需要有自省的自觉xìng，时时注意反观自己，检查自己，努力做到对自己有一个客观的认识和评价。在自省的时候，要注意听取别人的意见，校正自我认识的盲目xìng。“占之人目短于自见，故以镜观面；智短于自知，故以道正己。”（《韩非子观行》）虚心听取别人意见和自省自反是相辅相成的。 人无完人，即便是圣贤也难免有缺点过失。要运用自省的方法自觉地克服缺点错误，达到自我完善的目的。只有不断克服缺点，才能达到成熟完善的境界。因此君子闻过则喜，“过而能改，善莫大焉。”（《左传宣公二年》）每一个要求进步、追求成功的人，都要自觉地解剖自己的思想，反省自己的言行，自觉地克服缺点错误。自省是人类共有的品质之一：下面是奥古斯丁在《忏悔录》中的自省文字： “我愿回忆我过去的污秽和我灵魂的纵情ròuyù，并非因为我流连以往，而是为了爱你，我的天父。因为我喜爱你的爱，才这样做：怀着满腔辛酸，追溯我最险恶的经历，为了享受你的甘饴，这甘饴不是欺人的甘饴，而是幸福可靠的甘饴；为了请你收束这支离放失的我、因背弃了独一无二的你而散失于许多事物中的我。我青年时一度狂热地渴求以地狱的快乐为满足，滋长着各式各样的黑暗恋爱，我的美丽凋谢了，我在你面前不过是腐臭，而我却沾沾自喜，并力求取悦于人。” 小至家庭团体，大至国家社会，人们相处总会有矛盾冲突。人人都注意内讼自省，有利于人际关系的和谐和社会的安定团结。有了矛盾冲突，大家都能反躬自问，从自己身上找原因，矛盾就容易化解。如果只从别人身上找原因，自己处处皆是，别人处处皆非，小矛盾也会变成大矛盾，甚至发展到对抗冲突、势不两立的地步。我们还是要提倡对己严，对人宽，各自多作自我批评。有了矛盾，先从自己身上找原因，凡是要求别人做的自己首先做到，善于求大同，存小异，不把时间精力花在无益的争论上。这样便能创造良好的人际环境，有利于发挥个人的聪明才智和事业的成功。 富兰克林就曾自订每天自省的十三项内容：1.节制。食不过饱，饮酒不醉；2.沉默寡言，避免无益的聊天；3.生活秩序：每件东西放在一定位置，每件日常事务应有一定的时间；4.决心：要做的事情坚持不懈；5.俭朴：切戒浪费；6.勤勉：每时每刻做些有益的事情；7.诚恳：不欺骗人；8.公正：不作不利于人的事情，不忘记对人应尽的义务；9.中庸适度，避免极端；10.清洁；11.镇静：勿因小事和不可避免的事故惊慌失措；12.贞节，切戒房事过度；13.谦虚：效仿耶苏和苏格拉底。富兰克林并不知道儒家自省的修养方法，但他做的却合乎自省自反的要求。这说明自省的方法反映了品德修养的规律，因而具有普遍的意义。 刘少奇对慎独有着更为通俗的理解：一个人独立工作、无人监督时，有做各种坏事的可能。而做不做坏事，能否做到“慎独”，以及坚持“慎独”所能达到的程度，是衡量人们是否坚持自我修身以及在修身中取得成绩大小的重要标尺。“慎独”作为自我修身方法，不仅在古代的道德实践中发挥过重要作用，而且对今天的社会主义道德建设仍具有重要的现实价值。 也许是人们在高压的现代生活中已经没有去反思和反省的力气与勇气了！如果现代人真的去好好反省，他会发现，我每天做的好像都是名闻利养，说的都是言不由衷，周围的环境全是声色犬马，而人人好像都醉生梦死，如果要自省与忏悔的话，恐怕会发现我们没有不应该不忏悔的事情，我们会为我们应该忏悔的事情感到害怕，因为我们该做的事情太多啦！不过能想到忏悔这件事情就已经不简单啦！ 费利斯的父亲出生在贫苦农家，只读到5年级，家里就要他退学到工厂做工去了。从此，世界便成了他的学校。他对什么都有兴趣，他阅读一切能够得到的书籍、杂志和报纸。他爱听镇上乡亲们的谈话，以了解人们世世代代居住的这个偏僻小村以外的世界。父亲非常好学，他对外面世界的好奇心，不但随同他远渡重洋来到美国，后来还传给了他的家人。他决心要让他的每一个孩子受到良好教育。费利斯的父亲认为，最不可宽恕的是我们晚上上床时还像早上醒来时一样无知。他常说：“该学的东西太多了，虽然我们出世时愚昧无知，但只有‘才’永远如此。”为了防止孩子们堕入自满的陷阱，父亲要他们每天必须学一样新的东西，而晚餐时间似乎是他们jiāo换新知识的最佳场合。他们每人有一项“新知”之后，便可以去吃饭了。适时，父亲的目光会停在他们当中一人身上。“费利斯，告诉我你今天学到些什么。”“我今天学到的是尼泊尔的人口……”餐桌上顿时鸦雀无声。费利斯一向都觉得奇怪，不论他所说的是什么东西，父亲都不会认为琐碎。“尼泊尔的人口。嗯。好。”接着，他父亲看看坐在桌子的另一端的母亲。“孩子的妈，这个答案你知道吗？”母亲的回答总是会使严肃的气氛变得轻松起来。“尼泊尔？”她说，“我不但不知道尼泊尔的人口有多少，我连它在世界上什么地方也不知道呢！”当然，这种回答正中父亲下怀。“费利斯，”父亲又说，“把地图拿来，我们来告诉你妈妈尼泊尔在哪里。”于是，全家人开始在地图上找尼泊尔。费利斯当时只是个孩子，一点也觉察不出这种教育的妙处。他只是迫不及待地想走出屋外，去跟小朋友一起玩游戏。如今回想起来，他才明白父亲给他的是一种多么生动有力的教育。在不知不觉之中，他们全家人共同学习一同长进。费利斯进大学后不久，便决定以教学为终身事业。在求学时期，他曾追随几位全国最著名的教育家学习。最后，他完成大学教育，具备了丰富的理论与技能，但令他感到非常有趣的，是发现那些教授教导他的，正是父亲早就知道的东西不断学习、不断自省的价值。 曾国藩总结自己一生的处世经验，写了著名的“日课四条”，即：慎独、主敬、求仁、习劳。这四条，慎独是根本，是“体”；其他三条是枝叶，是“用”。 《大学》里面说，“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。”意思就是，使自己的意念诚实，就是说不要自己欺骗自己。就如同厌恶污秽的气味那样，就如同喜爱美丽的女子那样，才能让自己感到心安理得。因此君子在独处的时候一定要保持谨慎的态度。曾子曰，“十目所视，十手所指，其严乎。”同样是告诫人们要慎独，又有“富润屋，德润身。心广，体胖。故君子必诚其意。”财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。因此，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚，独处自若，修心养德，坚守内心的情xìng。 知止而定，静而能安，达到至善的境界 【子曾经曰过】 “知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。” 【智者感悟】 能够知其所止，止于至善，然后意志才有定力；意志有了定力，然后心才能静下来，不会妄动；能做到心不妄动，然后才能安于处境随遇而安；能够随遇而安，然后才能处事精当思虑周详；能够思虑周详，才能得到至善的境界。 “静心”是中国所有古哲学流派都倡导的内功心法，但儒家的观念更积极，也更具有现实指导意义。儒家主张：止、定、静、安、虑、得，这是儒家修身养生的一种次序。道家主张：致虚极，守静笃。佛家主张：戒定慧。都是强调了要虚静，在当今的竞争非常激烈的时代，人心非常浮躁的时代，静心养xìng是我们涤dàng我们精神的一剂良yào。一个人要达到气定神闲，宠辱不惊，得之淡然，失之泰然的境界，就必须要静下心来。 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 14 章 “静”，在外则表现为客观环境，在内则是一种安定虚灵的精神状态。后者比前者更重要，因为环境并不是左右人行为的主要原因，是可以通过内心的调节加以控制，只要内心平静，环境再不安静，也不能阻止自己对理想境界的追求，所谓“泰山崩于前而色不变，麇鹿兴于左而目不瞬。”外部的环境是难以改变的，只有从内心修养出发，才能达到真正的“静”。在修养中，在浮华矫造的现代社会，我们应学会改变自已的心态，以安静、闲适之心来探究世界、认识世界，切不可浮躁不安，更不可为世俗浮华和虚夸所累，而应该以超拔平静的心面对世界！ 儒家和道家、佛家静心功夫相比，相对简单，主要是以守静的心斋、坐忘为代表。颜回曾经问孔子什么是心斋，他答道：\"若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以气，听止于耳，心止于符（神），气也者，虚而待物者也，唯道集虚。虚者，心斋也。\" 孔子上面所主张的心斋，主要是通过意念专一、呼吸细长、耳之不闻、虚明灵觉，进而达到神气相通、天人合一，进入清静纯一的境界。孔子认为心斋这种功夫是修身的关键，不但可以使人延年益寿，增进智慧，而且可以洞察世间万物的发展变化！有了这种认识，孔子在任何环境中都能自己保持一种宁静豁达的心态。根据《史记孔子世家》记载，孔子在63岁的时候，有两次被鲁国驱逐。在宋国时，司马桓砍倒大树对他进行恐吓威胁。后来到了卫国，又被错抓入狱。在陈国和蔡国之间，又被楚军包围，围困达七日之多，结果饿得弟子们有气无力，但孔子却毫不计较，“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐在其中矣”。孔子的意志力比一般人要强好多。 第14章 修身养xìng，打开处世智慧的钥匙(3) 孟子在继承孔子守静的理论后，又进一步提出了内观养心养气的功法。孟子的功法分为两个阶段：第一阶段是求放心或存夜气。求放心就是把为外物迷惑的心收敛起来，养夜气是把人在子夜到清晨未与外界事物接jiāo时的清明之气存养起来。孟子认为这是保养真气的好方法。第二阶段是思诚和养浩然之气。思诚就是悟道，至于养浩然之气，就是一种\"至大至刚\"的宇宙元气。 孔子和孟子之后，儒家的学者们基本上都继承了孔孟先圣的静心功法。到了宋朝，以朱熹为代表的理学家，将静坐看做同读书、做学问同等重要的事。他们认为在读书、做学问过程中只有安下心、静下神，平心静气，不受外界干扰，专心致志去探究大千世界，“奥理”才有可能获得。郭沫若曾说：“静坐这项工夫在宋、明诸儒是很注重的。”宋明诸儒有一种独特的观点，认为读书学道与静坐养生之间有着内在的联系。所谓“闭门即是深山，读书随处净土。”善养生者，学道读书亦为养生；善治学者，养生静坐均可治学。从根本上说，两者是一回事。 朱熹指出：“始学功夫，须是静坐。静坐则本原已定，虽不免逐物，及收归来，也有个安顿处。”（《朱子语类》卷十二）朱子把静坐当作进学的基础，读书的安顿处，不外两方面的意思。一方面，身体是读书治学活动的物质前提，健康的体魄、旺盛的精力是读书活动能持之以恒的基本保证。读书之前静坐养气，能使神清气旺、精力充沛，以这样的身心状态去读书治学，效果自然会好。这方面朱子本人深有体会，他晚年时常头昏目眩，不敢着力读书，静坐后才觉得好多了。梁章钜也深有感触地说：“余尝十日九疾，生产作业之事，既不能自力，而读书作文，亦皆苦不能精思，只坐（因）气薄耳。”（《退庵随笔》卷十二）另一方面，读书治学活动首先要求安心，所谓“须是静方可为学”，心绪不宁是无法读书学习的。因此，朱子告诫门人，平时少说一点闲话，省去一些jiāo际，抽出时间来静坐养气，这对读书治学大有裨益。晁补之曾说：黄庭坚“于治气养心能为人所不为，故用于读书为文字，致思高远，亦似其为人”（《鸡肋集》卷三十三）。这表明“治气养心”的静坐功夫会带来“致思高远”的读书效果。读书前稍事静坐，整容收心，进入虚静恬淡的精神状态，这就为读书治学活动提供了良好的心理条件。相反，心猿意马，放心不求，则精神涣散，读书的效果自然也就很差。有鉴于此，宋明诸儒才强调以静坐求放心、息思虑。朱熹说：“为学大要，只在求放心。此心泛滥无所收拾，将甚处做管辖处？其他用功总嫌慢。须先就自心上立得定，决不杂，则自然光明四达，照用有余。”（《宋元学案晦翁学案上》）王阳明在《传习录》中也说：“初学时，心猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是久yù一边，故且教之静坐息思虑。” 朱熹对学生说：“用半日静坐，半日读书，如此一二年，何患不进！”（《朱子语类》卷一百一十六）明儒高攀龙《水居》诗云：“兀兀日趺坐，忻忻时读书。”清儒梁章钜更是一语破的：“学道养生本是一串事，但学道者，虽养生亦为学道；养生者，虽学道亦为养生耳。”（《退庵随笔》卷十二）程颐见人静坐即叹其善学，王阳明yù以静坐求放心。翻开《宋元学案》和《明儒学案》，就可以清楚地看到静坐养生在宋明诸儒的读书治学活动中占有重要的地位。他们不仅把静坐看作是进学的基础，而且还把它视为明理的阶梯、见xìng的法门。 宋明诸儒是这样说的，也是这样做的。罗从彦在罗浮山“静坐三年，以观天地万物之理。”他摒弃一切杂念，专心于学问，不求功名利禄，不求人知，静心学问，“有志于学，无志于仕”，“深造圣经之奥旨”，结果“不求人知，人自知之。远近之士，闻风慕道，重迹而前，肩摩而袂属也。” 由上可知，宋明诸儒提倡静坐之事，与禅师道徒以静坐为出世求仙之术不同，他们只是把静坐当作读书的手段，进学的基础。对此，王阳明说得明白：“所谓静坐事，非yù坐禅入定，盖因吾辈平日为事物纷拿，未知为已，yù以此补小学收放心一段功夫耳。”（《明儒学案姚江学案》）关于静坐方法，高攀龙说：“静坐之法，不用一毫安排，只平平常，默默静坐。”所以，高攀龙的这种儒家静坐法，虽然很平淡朴实，但也是一种大众化的静坐法。 在孔子之后，儒家学者和弟子们在儒家功法方面都没有超过先圣孔子，其实，儒家的功法是一种为入世做准备，或者对强身健体起促进作用的功法。儒家功的目的并不是追求多高多深的功法和境界，而是静心养xìng，培养意志力和忍耐力。所以，就功法的优劣来说，儒家功或许在其他功之下，但在对世俗社会的影响方面，则是道、佛教所无法比拟的。 一代名儒王永彬说“势利人装腔做调，都只在体面上铺张，虚浮人指东画西，定然其一事无成”（《围炉夜话》）。仔细观察我们就会发现，越是精神孱弱，缺乏内涵的人，就越是热衷用华丽的外饰来装点自己的不同凡响。今天有的人过度的沉迷于玩潇洒、玩时尚、抽脂塑身、换皮美容，这些玩过了就穿露脐装、提臀裤来彰显个xìng吸引眼球，正说明其内心不静。他们的人生往往缺乏整体思维构想和战略路线，也就时常坐立不安，莫名焦躁，定xìng不足。自然，与他们谋发展大计，也是空谈。静心需要虚中求实，切不可浮华表面。 当今的社会是一个开放的社会，开放的社会为人们展开许多发展的机会，机会多诱惑就多，诱惑多了，心就容易乱，心乱表现在行为上的忙碌失措，这种现象被称之为浮躁。我们如果遇到很棘手很困难的事情不妨试试：脑子不能有太多的杂念，而且要有意思去排斥各种诱惑、干扰，心思尽可能单纯专一，时常保持一种宁静如水的心态。浮躁已成为当今社会一大通病，医治这种浮躁一大yào方便是静字工夫。看好一个大好格局，要心不旁鹜，神无外用，坚定不移地朝着它走去，诸葛亮说的“非宁静无以至远”，就是说就是这个道理。 三国诸葛亮的《诫子书》：“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非澹泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也，非学无以广才，非志无以成学。yín慢则不能励精，险躁则不能治xìng。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世，悲守窍庐，将复何及。”其意为，高尚君子的行为，是以宁静来提高自身的修养，以节俭来培养自己的品德。不宁静寡yù就无法确立志向，不排除外来干扰更无法达到远大目标。学习必须静心专一，而且才能来自于学习。所以不学习就无法增长才华，没有志向就不能使学习有所成就。放纵懒散就不能振奋精神，冒险急躁就不能陶冶xìng情。年华随时光而飞驰，意志随岁月而流逝，最后终于枯萎凋零，大多不接触世事、不能为社会所用，只能悲哀地坐守着那狭小穷困的居舍，这时悔恨又怎么来得及呢？ 因此，静心要达到以静制动、见招拆招，并非清心寡yù和不思进取，它是内心的dàng涤与澄净，也不是死气沉沉的被动接受，静心意味着成为自己头脑机制的主人，以非常科学化的观念指导自己。一个人的成长分两个阶段，第一是健全自我，第二是超越自我，静心的目标就是超越自我以取得更高的事业成就。它要求我们摈弃张扬浮躁，提升洞察能力，内心不为外界所动，是定xìng与沉着的力量，是更高层次的修身境界。 格物致知，推究明理，活水才可清如许 【子曾经曰过】 “致知在格物。物格而后知至” -------《大学》 【智者感悟】 学习知识就在于能够推究事物的内在原理。只有推究事物的原理，而后才能更明确的认识事物，学习知识。 格物致知是《大学》八目的基础功夫，更是“诚意正心”的修持基础，同时也是后世儒者争论不休的热点命题，超越了先秦儒家的思想深度，现在社会上关于格物致知的通用诠释是根据南宋朱熹学说的部分观点，认为格物致知就是研究事物而获得知识、道理。 “格物”，可以简单理解为研究考察事物的结构和原理，可以和现代的自然科学方法做对比，“格物”相当于通过实验、观察等方法对某一个具体现象或事物进行的客观的研究，以此来认识这一事物的结构、xìng质、发生发展规律等。“致知”同样可以简单理解为在“格物”的基础上，进一步系统地学习和印证理论知识，并做到更高的理论升华。可见“格物致知”是一种学习方法，他与近代的科学研究方法有某些共同之处，只不过是他们的研究领域与兴趣不同，儒家更重中对社会和人的道德的研究，所以儒家所格的“物”，所致的“知”都是指lún理和道德原则，是指修己治人的道德修养。就像掌握科学的研究方法是进行科学研究的基础一样，“格物致知”这一方法也同样是儒家认识和研究社会的基础，也是修身、齐家、治国平天下的基础。 《大学》认为，人的认识社会和适应社会的成长过程是从格物开始的。事物本身存在着事理，即道理，社会现存的一切都有其“所以然”之理。格物，即是于物上体悟冥会，从特定的物我对比与类比之中，通过对物的研究形成或强化对自己的本xìng的认知。其内在目的，是用于“亲民、爱物、止于至善”。人的成长过程就是对这个事理的认知过程，进而使人与整个人类的环境和谐并进、共同发展。 但是对格物致知的真正意涵，已是儒学思想史上的千古之谜。从最早为《大学》作注的东汉郑玄，一直到现代的儒学学者，已经争论了一千余年，至今仍无定论。不过，格物致知作为修身治国的第一步是毋庸置疑的，跳过一些无谓的争论，我们只将“格物致知”作为一种认识事务和学习理论的方法，只对那些对我们仍然有价值的东西进行分析整理！ 朱熹和王阳明的“格物致知”中的部分理论如下： 朱熹的格物致知理论 它研究的是，格物致知的对象是什么，即儒家认识和研究的事物应该有哪些？ 世界上的事物很多，儒家讲的格物，究竟格哪些事物？那些应该认识，那些不应当认识，那些需要重点认识，那些只需要了解，这是首先要弄清楚的问题。朱熹认为格物中的“物”，是指一切事物，凡天地之间，无论是客观的物质实体，还是社会政治和lún理方面的行为，都属于思维念虑的范围之内。朱熹说：“圣人只说格物二字，便是要人就事物上理会。且自一念着急微，以至事事物物，若静若动，凡居出饮食言语，无不是事。”这样朱熹认为天下的事物莫不有理，无论是大小、轻重、贵贱等等，万事万物皆有理，所以格物是从理论上讲对这些事物的理也要格，只不过在实践中有轻重缓急的问题，需要随机而断。这是朱熹格物致知的总原则。朱熹同其他儒家学者一样，总是在不知不觉间偏重对社会lún理道德的研究，将社会问题放在格物致知的首位！ 只有首先通过\"格物致知\"，了解事物本来面目，掌握它的运行规律，才能进而懂得什么是对的，什么是错的；应该做什么，不该做什么，从而提高道德认识，进而调动主观能动xìng，形成自我教育的信念。这种把教育过程首先建立在\"物格致知\"基础上的思想，要求人们从掌握和熟悉现存的社会规范入手，进而完成其逐渐适应社会的过程。 格物致知的方法是什么？ “格物须是到处求，博学之，审问之，谨思之 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 15 章 ，明辩之，皆格物之谓也。若只求诸己，亦恐有见错处，不可执一。”（《语类》十八）从而要求人通过对外在对象的考究中把握义理，以达到引起内心的波动而达到致知的效果。 朱熹的格物致知的具体方法如下： 博学。博学的目的是为了穷理，广泛的学习知识是为穷理做准备的。1、博学虽是无所不学，但又要有先后次序，不可杂而无序。“博学，谓天地万物之理，修己治人之方，皆所当学，然亦各有次序，当以其大而急者为先，不可杂而无统也。”（《语类》卷八）2、他还提出必须先博而后约，博而不能反于约，就不能穷理，就会流于杂。3、他还提出了这样一条，就是一方面肯定人心有先知，另一方面强调观物、读书不能有私心，旧见的束缚。他指出：“今学者有二种病，一是主私意，一是旧有先入之说，虽yù摆脱，亦被他自来相寻。”（《语类》卷十一）己意、私见在作怪，难免先入主见，是不可能真正知道彼事的。朱熹有两句诗很有名气，“问渠那得清如许？为有源头活水来”，（《观书有感》之一，《文集》卷二）用朱熹的话来解释就是：“读书若有所见，未必便是，不可便执著，且放到一边，益更读书，以来新见。若执著一见，则此心便被此见遮蔽了”；“学者不可只管守从前所见，须除了，方见新意。如去了浊水，然后清者出焉。” 积累。朱熹十分强调积累之功，他说：“格物致知，大学之端，始学之事也。一物格则一知至，其功有渐，积久贯通，然后胸中判然不疑所行，而意诚心正矣。然所致之知固有深浅，岂遽以为与尧舜同者，一旦忽然而见之也哉！此殆释氏一闻千悟，一超直入之虚谈，非圣门明善诚身之实务也。”（《文集》七十二）这样格物须是一个由一到十，到百的过程，如果不能切实的“今日格一物，明日格一物”则会一事无成，超越积累而想达到格物是不可能的，虚妄的。在这里积累首先是要切己之实。这里他批判了用禅宗的顿悟方式来达到格物。朱熹的观点是从即物的见闻之知入手，这个“知”要从小的入手，从自己入手。这样今日格，明日格，久之就贯通了。 贯通。朱熹并不认为格一物而万物通，而是认为融会贯通视需要积累的，只有之类到一定程度才能贯通。“问：一理则万物通，其说如何？曰：伊川尝云，虽颜子亦未到此。天下岂有一理而万物通便解万理皆通？也须积累将去。如颜子高明，不过闻一知十，亦是大段聪明了。学问却有渐，无急迫之理。有人尝说学问只用穷究一个大处，则其他皆通，如某正不敢如此说。须是遂旋做将去，不成只用穷究一个，其他更不用管，便都理会得，岂有此理！”（《语类》卷十八）“这道理不只是就一件事上理会见得便了，学时无所不学，理会时却是逐件上理会去。”（《语类》卷百十七）照朱熹的说法，每个事物皆有它自己的理，这个理是十分具体的，但是这些具体的理又受到一普遍原理所支配，普遍原理存在于一切有差别的具体的理之中，一切有差别的具体的理，都是普遍之理的个别表现。这样不可能由只格一物而认识到普遍原理的。他强调由个别具体之理贯通而达到普遍原理，达到认识的飞跃。 “举一反三，触类旁通”。从一类事物积累而得到一个普遍原理，再用这个普遍原理去推知其他事物之理。他肯定了人在认识事物上的能动xìng，有认识到一事物与它周围的任何事物都有联系，一叶知秋、见微知著。但是朱熹认为这种推理而得的知识，只是大体上如此而已，对此也不能全信，还有疑虑。 超人气的环球热点资讯！台海战争会bào发吗？什么时间bào发？美军会参与吗？中美欧俄日战略关系走向全面分析。上下五千年纵横八万里，环球热讯给你提供最全面的资讯！ 王阳明的格物致知理论 第15章 修身养xìng，打开处世智慧的钥匙(4) 王阳明在《大学问》中说：“格者，正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也。归于正者，为善之谓也。夫是之谓格。”王阳明认为格物首先要从主观上先形成善恶、正与不正的观念，然后用正去除不正，即用正确的认识驱逐不正确的认识，以正见去邪见，达到去恶以归正的目的。就像我们现代的教育方法，在学习过程中先确立科学的认知，然后以之去除心中原来的对事物的不科学的认知。不过，格物，面对事事物物的理要以仁义为正之，仁义是在格物过程中标准，如果格物过程中违背仁义的标准就不是格物而是落入邪见！ 致良知是王阳明心学的核心。“致知，云者，非若后儒所谓充扩其知识之谓也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所谓‘是非之心，人皆有之’者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。是乃天命之xìng，吾心之本体，自然良知明觉者也。”他认为，“致知”就是致吾心内在的良知。这里所说的“良知”，既是道德意识，也指最高本体。他认为，良知人人具有，个个自足，是一种不假外力的内在力量。“致良知”就是将良知推广扩充到事事物物。“致良知”也就是知行合一。“良知”是知是知非的“知”，“致”是在事上磨炼，见诸客观实际。“致良知”即是在实际行动中实现良知，知行合一。致知者就是将良知扩充，使良知成为当下心理意志的主导力量，以良知为准来面对事物进而采取各种作法。所以格物致知，就是用自己的道德良心去做自己应该做的。 “致良知”说是王阳明道德修养方法论的核心。在这一方法论思想的指导下，王阳明又提出了一些具体的道德修养方法，如立志自信、克己省察、静坐、事上磨炼等.在他看来，普通人的良知往往受私yù遮蔽，所以要“格物”，才能达到良知。然而他所谓格物与朱熹不同，朱熹认为“格物致之”，即是“即物穷理”，向外用功，以求灭绝私yù。王阳明反其道而行之，对“格物”作了新的解释，格物就是格心，即正心，在心里作去恶为善的功夫。“天下之物本无可格者，其格物之功只在身心上做。”也就是说，向内用劲。 朱熹认为，“格物”即是“即物而穷其理之义”，说明认识是由外及内的，先认识事物，而后进行理论的升华。更符合现代自然科学的认识过程。而朱熹之后，王阳明则认为格物乃是“去其心之不正，以全其本体之正。”即主体的建立和肯定才是第一位的，承认人的主体xìng，与现代的人文科学有相通之处！下面讲一下王阳明格竹的故事，来看两家格物思想的分歧。 王阳明年轻时候学习儒家，崇尚理学，并按朱熹格物的理论去实践，准备格亭前的朱子，他端坐在椅子上，对着亭前竹子望，望了七天七夜，大病一场，什么也格没格出来，于是王阳明说“我不配做圣人，不能格物”。后来又亲近禅门大德学佛法，潜心于老庄之说，有所体悟又再回到儒家。后因得罪了宦官刘瑾被贬到贵州龙场当一个小官。在贵州龙场找不到书看，只好每天静坐。最后在龙场大彻大悟，明白古人讲的格物致知不是向外求事理，而是向内求自家之良知。王阳明悟道后，从床上跳起来，大呼大叫，如疯癫状。学术史上称为龙场悟道。 “格竹”行动的失败，在于王阳明把探察外界客观事物的规律误认为探讨自己内心的道德了。而朱熹的格物思想，是倾向于对于客观规律的获取，需要积极的详尽的观察与研究，而不仅仅是做理论上的内心的思考。就像用利刃来断水，刃虽利，却不能断水，因为它用错了地方！朱与王所走的路向不同，所以注定王阳明格竹的失败。而龙场悟道的成功，是王阳明则完全抛弃前人思想的桎梏，走上心学之路并能豁然圆通，最终大彻大悟，形成了自己的理论体系！ 要实践格物致知精神，需要今天的我们保留一个怀疑求真的态度，靠实践来发现事真相的态度。格物致知是要通过严格的实践修行与不断学习才能达到完满，而无论是实践修行还是理论学习都离不开学习方法问题，这也是格物致知在今天的重要意义的体现。 礼乐修身，陶冶xìng情，达中和之美 【子曾经曰过】 “凡音者，生于人心者也；乐者，通于lún理者也。是故知声而不知音者，禽兽是也；知音而不知乐者，众庶是也。唯君子为能知乐。是故审声以知音，审音以知乐，审乐以知政，而治道备矣。是故不知声者不可与言音，不知音者不可与言乐，知乐则几于礼矣。礼乐皆得，谓之有德。德者得也。 -------《礼记乐记》 【智者感悟】 凡音，是在人心中产生的；乐，是与lún理相通的。所以单知声而不知音的，是禽兽；知音而不知乐的，是普通百姓。唯有君子才懂得乐。所以详细审察声以了解音，审察音以了解乐，审察乐以了解政治情况，治理天下的方法也就完备了。因此不懂得声的不足以与他谈论音，不懂得音的不足以与他谈论乐，懂得乐就近于明礼了。礼乐的精义都能得之于心，称为有德，德就是得的意思。 许渊冲《追忆逝水年华》里说，“儒家治国之道就是“礼乐”二字。“礼”模仿自然界外在的秩序，“乐”模仿自然界内在的和谐；“礼”可以养xìng，“乐”可以怡情；“礼”是“义”的外化，“乐”是“仁”的外化。做人要重“仁义”，治国要重“礼乐”，这就是中国文化几千年不衰的原因。在世界各国中，希腊罗马有古无今，英美法德俄有今无古，印度、埃及都曾遭受亡国之痛，只有中国屹立在世界东方，几千年如一日，对世界文明作出了独一无二的贡献。”可见，礼乐教化在儒家思想以及中国文化发展中的重要地位。 礼乐教化就是一种以礼乐为仪式的，在润物无声的情况下，向人们传达蕴于礼乐之中的义理精神和人文精神。儒家思想有所谓礼乐教化，儒家认为可以通过音乐达到个人的修身与大众的教化的目的。为什么可以如此呢？因为艺术可以陶冶人的xìng情，人的xìng情一旦被陶冶，即可归于纯真，而纯真的xìng情正是道德的根基。故艺术可达至道德。后来古人将琴棋书画列为君子四雅，作为修身怡情的方法，它们同礼乐的教化作用一样，都有一个共同的特点，就是，可以言志，可以修身，可以怡情，可以通神。所谓“弈则改山河，琴则和正气”就是这个意思。儒家虽倡导的艺术的修身功能，但也注重艺术的教化功能：“乐行而lún清，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁”，即治国者根据人的天xìng推广音乐，既满足百姓感情需要，又完成对人民的教化，引导风俗向正常发展，此lún理上的社会功能。 孔子的音乐修养就相当深厚。孔子善唱，在《论语述而》第三十二则中记载：“子与人歌而善，必使反之，而后和之。”意思是说孔子和别人一道唱歌，如果唱得好，一定请他再唱一遍，然后自己和之。与“歌而善”者互为唱和，这大约说明孔子唱功不错。孔子的音乐修养不仅仅限于此，他精神上的音乐修为则更是臻于化境。《论语述而》第十四则中说，“子在齐闻韶，三月不知ròu味，曰：不图为乐之至于斯也。”孔子在齐国欣赏了名为《韶》的音乐深为陶醉，以至于达到“三月不知ròu味”的境界。没有深厚的音乐修养怎么可能如此沉醉于音乐呢？再说孔子还是位很有修养的营养学家和美食家，他对饮食有相当多的讲究，曾记载他“食不厌精，脍不厌细”。但是当他听到了美妙的《韶》乐，他竟然陶醉得“三月不知ròu味”，如此超拔的艺术欣赏境界，没有深厚的艺术修养功底，实在是很难达到的。 孔子闻听韶乐以后，在《论语八佾》中提出文学艺术要“尽善尽美”的观点。“子谓韶，‘尽美矣，又尽善也。’谓武，‘尽美矣，未尽善也。’”孔子之所以如此推崇《韶》乐，并且称赞其“尽善尽美”，是因为《韶》乐是舜乐，舜因为具备圣德而受禅让，符合所谓“唐虞之道”，所以达到了“尽善”；《韶》乐又具有“中和之美”，所以达到了“尽美”。而《武》乐是周武王之乐，武王是用武力夺取政权的，故“未尽善”，但《武》乐也具有“中和之美”，故“尽美”。这种“尽善尽美”的美学观成为孔子和后来儒家的艺术评判标准。 孔子在《论语为政》篇中说：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪。\"\"提出艺术评判的另一标准“思无邪”，而“思无邪”其实是“尽美”的更具体的表述，就是提倡“中和”之美。《诗》三百中的作品起初不仅关涉内容（歌词），而且与音乐有紧密的关系。因此，从音乐上讲，“思无邪”就是要提倡音乐的曲调，要中正平和，要做到“乐而不yín，哀而不伤”。 音乐，作为人怡情养志的艺术门类，是人xìng内在yù望与需求的一种，所以人的生活不能缺少音乐。音乐的“乐”与快乐的“乐”同源同训，在字面意义上就已说明音乐为人带来的感官享受和精神愉悦作用，是一种积极的评价。“和”，作为音乐重要的审美标准，是音乐追求的最高境界，它要求音乐与天地万物和协，可以调节顺畅人的情志，使人听到以后血气平和，正好符合中医所讲的调摄精神、使“内外和谐，邪不能害”养生学原理，可见“乐和”的观念与养生理论是相溶相通的。 “唐宋八大家”中的欧阳修，晚年自号六一居士，他说“吾《集古录》一千卷，藏书一万卷， 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 16 章 有琴一张，有棋一局，而常置酒一壶，吾老于其间，是为六一”。其中“六一”之中就有琴与棋。他在《送杨置序》中曾经谈到他年轻时由于不得意，幽忧难平，所以精神萎靡低落而导致精神疾病，后来他开始学习弹琴，用优美平和的音律来抚平心灵： “予尝有幽忧之疾，退而闲居，不能治也。既而学琴于友人孙道滋，受宫声数引，久而乐之，愉然不知疾之在其体也。夫疾生乎忧者也，yào之dú者能攻其疾之聚，不若声之至者能和其心之所不平心而平，不和者和，则疾之忘也，宜哉。夫琴之为技小矣，及其至也…听之以耳，应之以手，取其和者，道其堙郁，写其思，则感人之际，亦有至者焉。…予友杨君…以多疾之体有不平之心，居异宜之俗，其能郁郁以久乎，然yù其心以养其疾，于琴亦将有得焉，故多作琴说以赠其行，…”（一作送杨二赴剑序）《欧阳文忠集》 儒家对艺术修养的要求是多方面的，例如孔子就对各种艺术都有所研究，所谓“志于道，据于德，依于仁，游于艺”中的\"游于艺\"就是指广义的艺术，具体而言，是指\"六艺”包括，“礼（礼节），乐（音乐），shè（shè箭），御（驾车），书（书法），数（算数）。在此基础上，后来的儒家学者又丰富和发展了多种艺术修身形式！ 书法艺术的修身功能是毋庸置疑的，汉字书法的精神，在于修练人的意志与品行，书法实际上就是一门“做人的学问”，所以学习书法，要从修身开始。“品格不高，落墨无法也”，“游于艺者，首务品高，次求学富”就是这个意思。儒家是通过内心反省与实践的身体力行来培养完善的人格的，人的气质xìng格、毅力、意志、审美水平、心理素质等都是包含个人修养的范围之内。任何伟大的书法作品，无不是书法家人格修养与心灵的外化，情感的外化，字里行间jiāo融着书家的学识，修养品cāo，情感等精神内涵。因此，研习这种作品，常令人兴致勃生，乐而忘忧，因为它们都传递着修身陶情和超然物外的精神。历史上，大凡著名书法家，其书艺与人品同样弥足珍贵，如颜真卿的忠义光明，柳公权的心正笔正，都是我们学习的榜样，学书就应当以人格为基础，只有形成高尚的人格，才能陶冶甚至改变xìng格，而xìng格则体现了学书者的兴趣爱好、理想信念、世界观和气质等方面，学习书法，能够培养诸多的优良品质。书法过程中最重要的一点，就是静思、凝神，做到胸无杂念，如临帖时要心静气平，专一而无杂念；要专心练习一帖，直到能从形、神两方面都领悟为止；临帖要天天坚持，最忌讳忽冷忽热、一日曝而十日寒。如果心浮气躁或者漫不经心，就不会达到预期的收效。书法过程实际上是一个养静与专一的修炼过程。这些都暗合修身之法。 茶道艺术也与修身之道息息相关。有人对茶曾经这样描述：“茶生于灵山妙峰，承甘露之芳泽，蕴天地之精气，承清灵玄幽之秉xìng，与文人脱逸超然的情趣相符合，当他们在社会中受到挫折与磨难，产生退隐情绪，茶更是他们获得精神解脱的好伴侣，闲适人生就是这些儒士茶人的追求。不止陆羽、苏轼，还有白居易、欧阳修、黄庭坚、陆游、郑板桥等无不是优秀的茶客，现代鲁迅、郭沫若、张大千、老舍、林语堂等都是嗜茶客，他们无不对茶的优秀品质赞赏有加。‘平生茶炉为故人，一日不见心生尘’，‘买得青山只种茶，峰前峰后摘春芽’，‘汲来江水烹新茗，买尽青山当画屏’饮茶的妙趣不但在于它独有的色、香、味、形，而在于它使人把心放在闲处，涤dàngxìng灵，独留一方心灵清纯之气。‘碧沉霞脚露，香泛rǔ花轻。’茶是本色、真香、全味，茶人对茶器美和品饮环境美的追求，充分展现了茶的风采神韵，茶实在又是一种很具灵xìng的东西，偷得浮生半日闲，泡一杯好茶，使生命在这片片翠波中充盈起来。”儒者历来都注重茶道养生的妙处！ 诗词与绘画也同样是儒家学者修身养xìng的重要方法，很多文人雅士、迁客骚人和达官显贵都喜欢吟诗作画，并以此作为修身养xìng的手段，如唐代王维就诗画双绝，被称为“诗中有画，画中有诗”，达到双峰并置。中国的传统绘画艺术，主流属于文人画，“画以载道”是永恒主题。梅、兰、竹、菊是他们的偏爱，画这些是借物言志、以艺修身，咏叹它们的内在品格，发挥他们的道德内涵。苏轼在《书摩诘蓝田烟雨诗》中说：“味摩诘之诗，诗中有画；观摩诘之画，画中有诗。”在这段最为有名的论述中，就包含了即要注重“画中有诗”的“尽善”，又要形美而达到“尽美”，从而使画神形兼备。所谓“画中有诗”，就是明确提出画中应当蕴含超乎于绘画之上，在所描绘的有形之物内蕴涵这更为广泛和更为丰富的无形的东西；这也就是画要重格调、重意境、重学养、重品质。 纯粹的艺术所起的作用是有限的，做人不能大喜、大悲、暴怒，也不能怠惰、懦弱、无情，要力求进入“大中至正”之域，这样才是一个有教养的人、一个文明时代的人、一个脱离了动物境界的人。这就是礼乐教化之道在今天的重要启示！ 知者乐水，仁者乐山，万古之慧 【子曾经曰过】 子曰：知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。 -------《论语》 【智者感悟】 “孔子说：一个拥有智慧的人，只有当他的智慧像江河一样不停地流动的时候，他才能真正感觉到智慧本身的快乐；一个拥有一颗仁爱的心灵的人，只有当他的仁爱像高山一样静止不动的时候，他才能感受到仁爱本身的幸福。智慧的本质是流动的，仁爱的本质是静止的。聪明的人快乐而幸福，仁爱的人健康而长寿。” 知者上善若水，海纳百川；仁者高山仰止，厚德载物。因智慧而超脱的人像流动的水一样快乐；信奉仁义道德的人像沉静的山一样恒久。喜好水是知者的天xìng，喜好山则是仁者的天xìng，一动一静，体现出的是知者与仁者的人生xìng格区别。 “乐水”者，大体在于喜动态，好开阖，或有方塘一鉴、天光云影，或有非常规之思维，这是“智”者之特点。山气韵神闲，安泰如素，厚德载物，“乐山”者，大体是喜稳健平和，秀外慧中，神气若定，“每临大事有静气”，这是“仁”者之特点。 第16章 修身养xìng，打开处世智慧的钥匙(5) 在中国的文化中，山水被不断地进行着人文审美，并在这种人文审美中，被定格成某种相对“人格”。故千百年来，无论是仁者的“客路青山下”，还是智者的“行舟绿水前”，都是一幅物我相融、耐人寻味的精神图画。 佛家有所谓“三重境界”说，即“看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是山；看山仍是山，看水仍是水”。仁者和智者的“乐”山“乐”水，应处于第三重。在这第三重上，才能乐山之所以乐，乐水之所以乐，此中有真意，yù辩已忘言。 古人云：“北人跑马，南人行船。”实际情况亦是如此：西、北多山，北人xìng格如山，故北方出仁者；东、南多水，南人xìng格如水，故南方出知者。仁义之人可成就丰功伟业，或为王，或为圣；智能之人基本上大隐于市，或逸士，或高人。故此，千年以降，王气在北，民气在南。 虽然在孔子的思想里，他更推崇乐山的仁者（仁是孔子的主导思想）。但其实仁者、知者并无高下之别，就像自然界的山与水从无争胜之心，且互为映衬，共成山水。知者上善若水，海纳百川；仁者高山仰止，厚德载物。孔子所说的：“这个水，它可比君子的德。普遍给予而无私，像德；所达到的就生，所达不到的就死，像仁；它的流向低下，弯曲都循着它的理，像义；浅的流行，深的不测，像智；它奔赴百仞的深谷不迟疑，像勇；绵弱但细微都到达，像察；受到恶劣的不避让，像包；蒙受不清的渗入，鲜洁的流出，像善化；到量一定平，像正；盈满了不用概，像度；万次曲折一定向东，像意。所以君子看到大水一定观注它啊。” 仁德的人神用如山，如《韩诗外传》中所说：“这个山，万民所瞻仰啊。材用在这里出生，宝藏在这里培植，飞禽在这里萃集，走兽在这里群伏。养育群物但不疲倦，有像那仁人志士的地方，所以仁者乐山啊。”这最后一点，就很好理解了，那就是：智慧的人造化之功在自身表现为“乐”。仁德的人造化之功在自身表现为“寿”。 儒家思想中智慧与美德是十分被推崇的品质。有一天，孔子对他的学生们说：“聪明的人喜欢水，有仁德的人喜欢山。聪明的人xìng格就像水一样活泼，有仁德的人就像山一样安静。聪明的人生活快乐，有仁德的人会长寿。”子张便问孔子说：“为什么仁人乐于见到山呢？”孔子说：“山，它高大巍峨，为什么山高大巍峨仁者就乐于见到它呢？这是因为山上草木茂密，鸟兽群集，人们生产生活所用的一切东西山上都生产，并且取之不尽用之不竭。山出产了许多对人们有益的东西，可它自己并不从人们那里索取任何东西，四面八方的人来到山上取其所需，山都慷慨给予。山还兴风雷做云雨以贯通天地，使yīn阳二气调和，降下甘霖以惠泽万物，万物因之得以生长，人民因之得以饱暖。这就是仁人之所以乐于见到山的原因啊。”子贡接着问道：“为什么智者乐于见到水呢？”孔子回答说：“水，它富有一切生命的物体而出乎自然，就像是人的美德；它流向低处，蜿埏曲折却有一定的方向，就像正义一样；它汹涌澎湃没有止境；就像人的德行，假如人们开掘堤坝使其流淌，它就会一泻千里，即使它跌进万丈深的山谷，它也毫无畏惧，就像勇敢无所畏惧。它柔弱，但是却又无所不达，万物出入于它，而变得新鲜洁净，就像善于教化一样。这不就是智者的品格吗？” 商汤的开国大臣伊尹，就很深谙万古之慧的真谛： 伊尹辅佐汤推翻了夏桀的残暴统治，建立了在我国历史上维系约六百年之久的商朝。伊尹原来不过是汤身边的厨师。他看到汤成天为与夏桀争夺天下而忙碌着，显得十分焦急，以致一日三餐都食不甘味。他就想出一个办法来引起汤的注意。他把上一顿饭的菜做得特别咸，下一顿饭的菜又故意不放盐，让汤吃得不对味而来责备自己。接着，他又把每顿饭的菜做得咸淡适中，美味可口，让汤吃得十分满意。伊尹早已算计好了，汤准会表扬自己。果然，有一次饭后汤对伊尹说：“看来你做菜的本事确实不凡。”伊尹说：“大王，这并不值得夸奖，菜不宜太咸，也不能太淡，只要把佐料调配得当，吃起来自然适口有味。这和你治理国家是一个道理，既不能无所作为，也不能急于求成，只有掌握好分寸关节，才能把事情办好。” 孟子后来对伊尹的评价是：“治亦进，乱亦进，伊尹也。”意思是说伊尹在天下太平时入仕做官，在天下动乱时也入仕做官。伊尹之所以能够做到这点，关键是善于把握好分寸，有所为有所不为，深悟其中的为人处事哲理。 老子云：“知人者智；自知者明。”知者之知，乃明智之智，是为大智慧，非为小聪明。知者便是那些对自己、对人生、对人xìng有着足够的了解和领悟的人，并且因智慧而超脱；仁者，古人常说：仁者无敌。何谓仁？孔子云：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。”仁为本心之德，仁者是能够克制自己的私yù，遵从天理，讲求仁义道德之人。让我们以智慧的心灵去看待身边的世界，以高尚的情xìng去对待人们。 对于一个人来说，智也好，仁也好，都是很高的境界，而智兼仁者，则更难企及。只是芸芸众生，平凡者众，且仁且智，几为圣贤，斯难求矣！《诗经国风》中说：“其叹矣，遇人之艰难矣”，也正如《论语泰伯》中孔子喟叹：“才难，不其然乎？”再说，即便智仁兼者，世间存焉，也难免曲高和寡，独具慧心而能识之者、赏之者、扬之者，几难求欤！ 温良宽厚，恭敬谦让，中庸之道 【子曾经曰过】 “子禽问于子贡曰：‘夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？’子贡曰：‘夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与！’” 《论语》学而篇第一 【智者感悟】 “子禽问子贡说：‘老师每到一个国家，总是能够预闻这个国家的政事。（这种资格）是他自己求得呢，还是人家国君主动给他的呢？’子贡说：‘老师温和、善良、恭敬、俭朴、谦让，所以才得到这样的资格，（这种资格也可以说是求得的），但他求的方法，或许与别人的求法不同吧？’” 温良恭俭让乃中华民族之传统美德，是儒家提倡待人接物的准则：即什么也不争，什么也不抢，处处与人为善。温者貌和，良者心善，恭者内肃，俭乃节约，让即谦逊。 温，是对人的态度，这具体就体现在语言和行为上，好的语言和行为既给别人带来好的心情，给社会一片温情的感觉，也是自身修养的体现，，别人愉悦自己也愉悦，都说微笑的魅力是无穷的。 良，说人之初xìng本善的，善良是人类最基础、最广泛、最崇高、最美丽的“道”。人人的内心应该还是渴望善良的，不然就不会有感动，最朴实的善良往往能带来心灵的震颤。 恭，本是一个人作为人的价值和尊严的敬 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 17 章 重。 俭，“静以修身，俭以养德，”“由俭入奢易，由奢入俭难”。 让，还是能让则让，毕竟退一步海阔天空。 中华自古就有礼仪之邦的称号，人与人之间的礼貌就显得尤为重要！礼貌，是人的言语和动作表现，属于人类行为方面的修养。礼，是内容；貌，是形式，属仪。儒家所说的“礼仪”，包括国家制度、等级秩序和典章仪式。而所谓礼貌，恭谦礼让，儒家认为它从属于“忠恕之道”，既属于内在道德修养，是以“仁”为核心，以“礼”为规范，又属于外在的行为表现，要求人们为人处世时做到温和、善良、恭敬、简朴、谦让！ 这一篇是孔子两个学生的对话。本章通过子禽与子贡两人的对话，把孔子的为人处世品格勾画出来。子贡是孔圣学生中很杰出的人才，在政治、军事、经济、外jiāo各方面都有自己的见解。子禽，名亢，字子元，比孔子小四十岁。有一天子禽问子贡，我们的老师每到一个地方，必定要了解那里的社会政治状况，他是想在那里求官做，还是要给他们点什么？子贡没有正面回答子禽的问题，而是对他说，我们的老师温、良、恭、俭、让，以得之。温是温和、平和。良是善良有道德。恭是恭敬严肃。俭是节俭，不张扬奢华。让是谦让。五个字概括了孔子的风度，xìng格，修养和作为圣人的风范。老师的这种孔子之所以受到各国统治者的礼遇和器重，就在于孔子具备有温和、善良、恭敬、俭朴、谦让的道德品格。孔子待人处事有不同于其他的人态度，不是凭借势力压人，靠争夺强力夺取，而总是用温良恭俭让这种方式和态度去取得自己所要追求的东西。 孔子在日常生活中就遵守温、良、恭、俭、让的品德，孔子拜师和礼遇项橐的两个故事就是最好的说明！ 公元前521年春，孔子得知他的学生宫敬叔奉鲁国国君之命，要前往周朝京都洛阳去朝拜天子，觉得这是个向周朝守藏史老子请教“礼制”学识的好机会，于是征得鲁昭公的同意后，与宫敬叔同行。到达京都的第二天，孔子便徒步前往守藏史府去拜望老子。正在书写《道德经》的老子听说誉满天下的孔丘前来求教，赶忙放下手中刀笔，整顿衣冠出迎。孔子见大门里出来一位年逾古稀、精神矍铄的老人，料想便是老子，急趋向前，恭恭敬敬地向老子行了弟子礼。进入大厅后，孔子再拜后才坐下来。老子问孔子为何事而来，孔子离座回答：“我学识浅薄，对古代的‘礼制’一无所知，特地向老师请教。”老子见孔子这样诚恳，便详细地抒发了自己的见解。回到鲁国后，孔子的学生们请求他讲解老子的学识。孔子说：“老子博古通今，通礼乐之源，明道德之归，确实是我的好老师。”同时还打比方赞扬老子，他说：“鸟儿，我知道它能飞；鱼儿，我知道它能游；野兽，我知道它能跑。善跑的野兽我可以结网来逮住它，会游的鱼儿我可以用丝条缚在鱼钩来钓到它，高飞的鸟儿我可以用良箭把它shè下来。至于龙，我却不能够知道它是如何乘风云而上天的。老子，其犹龙邪！” 另一个故事是发生在孔子与小孩之间的故事。一天，孔子和他的朋友驾车去晋国。一个孩子在路当中堆碎石瓦片玩，挡住了他们的去路。孔子说：“你不该在路当中玩，挡住我们的车！”。孩子指着地上说：“老人家，您看这是什么？”孔子一看，是用碎石瓦片摆的一座城。孩子又说：“您说，应该是城给车让路还是车给城让路呢？”孔子被问住了。孔子觉得这孩子很懂得礼貌，便问：“你叫什么？几岁啦？”孩子说：“我叫项橐，七岁！”孔子对学生们说：“项橐七岁懂礼，他可以做我的老师啊！”孔子不但对德高望重的老人恭敬，对孩子也这么谦虚温和！ 孟子说过，“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”所谓温良恭俭让，无非就是温和、善良、恭敬有礼貌、俭朴、谦让等五个行为规范，与之相对立的，自然就是粗暴冷淡、凶恶仇恨、强硬傲慢、奢侈放纵之类。谦虚礼貌，是中华民族传统美德重要组成部分，谦虚礼貌，指人的言行举止合乎一定的礼仪规范，接人待物，和蔼可亲，为人平等、公正、礼让。如果我们自己一向待人温良宽厚、谦虚有礼，别人怎么能够对自己刻薄冷淡、傲慢不逊？相反，如果我们极端自私，待人刻薄，怎么能够希望别人无私、宽厚地待我？得道多助，失道寡助。儒家认为，好胜，争取名声；夸功，争取名利；争不到便怨恨别人，以及在名利上贪心不足，都不符合让的原则。据此可知，让这一基本原则形成社会风尚的可贵之处是：就人情而言，长谦让名利地位之风，人们就多学别人所长而鉴人所短。前者可以导人于团结、亲睦、向善；后者则诱人嫉贤妒能。二者的社会效果截然相反。 这五种道德品质中的“让”，在人格的塑造过程中，就起着十分重要的作用。“让”是在功名利权上先人后己，在职责义务上先己后人。让用之于外jiāo如国事访问，也是合乎客观需要的一个重要条件。儒者不要像一般人那样，遇到出头露脸有好处的事就抢着干，而是谦让，实在推不掉才勉强自己做。 孔融，有五个哥哥，一个小弟弟。有一天，家里吃梨。一盘梨子放在大家面前，哥哥让弟弟先拿。孔融不挑好的，不拣大的，只拿了一个最小的。爸爸看见了，心里很高兴：别看这孩子才四岁，还真懂事哩。就故意问孔融：“这么多的梨，又让你先拿，你为什么不拿大的，只拿一个最小的呢？”孔融回答说：“我年纪小，应该拿个最小的；大的留给哥哥吃。”父亲又问他：“你还有个弟弟哩，弟弟不是比你还要小吗？”孔融说：“我比弟弟大，我是哥哥，我应该把大的留给弟弟吃。”他父亲听了，哈哈大笑：“好孩子，好孩子，真是一个好孩子。”孔融四岁，知道让梨。上让哥哥，下让弟弟。大家都很称赞他。 当然，为人处世讲究礼节，讲究温良恭俭让，但并不是在做事时无原则的一位退让谦卑，办事没有主见，而是讲究中庸之道！《论语述而》中说：“子温而厉，威而不猛，恭而安。”虽廖廖数字，其义却将孔子卓达而坚实，温和而严厉；威仪但不凶暴；恭谦礼让却又自然安详的xìng格和处世态度表现出来！世人也多用此来描述孔子，这是孔子的学生赞扬老师的君子风范。他们说：老师对人温和亲切，但又很严肃，在他面前不敢放肆。他的神态有一种内在的自然威严，但一点也感觉不到猛烈凶暴。对人恭敬安祥，但丝毫感觉不到呆板生硬。他的学问高超，修养卓然，可亲可敬。《尚书皋陶谟》中把人的美德概括为九项：“宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，强而义。”意思是说：人应该，宽宏大量而又严肃恭谨，xìng情温和而又有主见，态度谦虚而又庄重严肃，具有才干而又办事认真，善于听取别人意见而又刚毅果断，行为正直而又态度温和，直率旷达而又注重小节，刚正不阿而又脚踏实地，坚强勇敢而又合符道义。很明显，在这里可以看到儒家推崇的中庸之道！儒家道德思想中的中庸，既是一种处事的方法论，也是一种道德修养的境界。它希望通过折衷和调和方法，达到一种平衡与稳定，实现最合理的状态。它多少认识到，道德实践中的矛盾双方互相对立，又互相依存。道德的“善”，是一种“度”的分寸把握。凡是合理的道德行为和品质，都要保持在一定的范围，要适当，恰到好处，不能偏向一面，走极端。这在道德认识上，反映了一定的辩证法思想。 张良，字子房，战国时韩国（今河南中部）人，是刘邦的军师，为其出谋划策，屡建功业，是东汉的开国元勋。张良为人就比较温和谦恭，进退有度，他曾经为一个素不相识老头提过鞋！后来刘邦灭项羽建汉称帝，高祖六年（公元前201年）大封功臣。高祖说：“运筹帷幄中，决胜千里外，子房功也”，并让张良选择3万户作为封地。张良之功，可比日月，但他当时并不居功自傲，秉持中庸之道，不受其封，张良说：“我和帝初见面时在留，把我封在留就可以了”，因此张良被称为留侯，后弃官辞封，退出朝政，隐居在这山林。这也是他避免和良弓藏走狗烹的命运！ 第17章 修身养xìng，打开处世智慧的钥匙(6) 儒家倡导温良恭俭让，倡导君子之道，但却极力反对外表温和恭顺，满口仁义，内心却卑鄙龌龊，《论语》中：“子曰：巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”意思是说，一个人讲虚妄好听的话，脸上表现的很讨人喜欢，看起来很恭敬诚恳的样子，但实际上是虚情假意，左丘明很讨厌这种人，孔子对这种人我也非常讨厌。《论语》中还记载：“子曰：巧言令色鲜矣仁。”巧言，就是语言上的矫饰伪诈，能说会道，吹牛拍马，阿谀奉承。有些人说话很漂亮，冠冕堂皇，满口仁义道德，态度上表现的很真诚。但是要注意，这种言过其实的表演也许不是他的真面目，这种人内心真正仁义的成分不多。“令色”是指表面态度很诚恳的样子。巧言令色的人有时候确实能得到人们一时的赞许，但绝不可能长久地蒙骗世人，当人们一旦看清他的真面目的时候，他得到的只有世人的鄙视和唾弃。所以只有真诚才是一个人长久的立身处世之法宝。 几个求职者同时去应聘销售经理的位置，招聘官让每个人谈谈自己的社会关系。销售就是与人打jiāo道，如果有良好的人际关系网络，工作自然容易开展得多。几个求职者侃侃而谈。甲不无得意地说：本人已在这个行业干了八年，关系广泛、网络深厚，朋友遍天下，只要自己一发话，没有办不成的事。乙说：我的口才十分了得，可以将死马说成活马，把活马咒成死马。因为口才一流，多次应邀出席某某论坛活动，即兴演讲大受欢迎，某某名人对我评价甚高，曾一起合影留念，如果不信，可以查阅本人简历附件里面的复印件。丙不屑地接过话头说：其他也不用多说，就挑主要的说几个吧，某某大领导是本人姑姑的妹夫的小舅子，某某知名人士是本人二姨妈的远方亲戚的堂兄，够高规格了吧。说完洋洋得意地看着其他面试者。其他人都介绍完了，还剩下一个小个子求职者没说话，招聘官不动声色地看着他。小个子男子望着招聘官，平静地说：看来我真应该感到惭愧，本人既没有做高官的亲戚朋友，也没有能吐莲花的口才，而且本人从事销售工作时间也不是很长，仅仅两年时间……两年的工作经历是应聘的基本条件，其他所有求职者都好奇地看着这小个子男人，心想，既然这样，还来凑什么热闹，岂不是浪费时间？这时，小个子男人从随身携带的文件袋里掏出一叠资料，双手递给招聘官，认真地说：不过我确实对这份工作充满兴趣和信心，这叠资料里有两样东西，一份是在下对新工作的设想和计划方案，另一份是我在原公司的业绩报告，不是最好的，不过在所有销售人员中也能排在前五名吧。招聘官翻阅了资料，脸上立刻大放异彩。原来小个子男人以前供职的公司在业界赫赫有名，里面的业务骨干是所有同行挖墙脚的首选。现在送上门来，焉有不用之理！而其他几个面试者，口才确实不错，吹牛皮也有一套，只是缺乏有说服力的硬件，公司不可能冒险录用。对于求职者而言，充满自信是必不可少的条件，可是如果一个人“自信”过了头，还在当士兵的时候就开始指点将军们该如何打仗的话，他的结果必将是惨遭失败。 儒家认为我们只有坚持以温、良、恭、俭、让待人，才能为人处世中成就君子之道！ 讲中庸之道的人，在处理一般人际关系中，应该讲厚道，注意与人为善，以诚、以宽、以礼待人。要具有不计较个人得失和恩怨的广阔胸怀，能够容纳各种不同意见，甚至是团结反对自己的人，共同把事情办好。讲中庸之道的人，绝不偏听偏信，在处理问题时，总要注意听取各方面的意见，然后经过分析研究，进行正确的处理。因而讲中庸，也是讲民主。讲中庸，不是搞折衷，放弃原则。因为中庸之道即是“正道”、“定理”，也就是原则，而正道只有一条，定理只有一个。讲正道、讲定理、讲原则，就是要辨黑白，论是非。不能把事物的各方面“折衷”起来，超然于是非之外，混迹于黑白之间。中与和结合起来，便经常永恒地维持统一、一致、均衡的局面，社会就能够繁荣，天下就能够太平。 我们所处的时代，竞争异常激烈，注重个xìng发展，社会生活多姿多彩，非常丰富，但是也出现了一个不好的倾向和支流，就是有的过分看重自己的利益，急功近利，人与人之间的关系以利益衡量，争名于朝，争利于市，不愿意吃亏；有的为追名逐利而弄得不可开jiāo，很不愉快；个别的甚至不择手段地损人利己。日食三升，夜眠八尺，何必要活得这样累呢？“让三分云消雾散，退一步海阔天空”，“是非只为多开口，烦恼皆因强出头，”确实是行之有效的至理名言。一个人只有心存敬畏和保持谦下，才能拥有清醒的头脑，才能获得理xìng的支持，也才能赢得人们的好感和帮助，就会不断进步和取得成绩。达芬奇说得好：“微少的知识使人骄傲，丰富的知识使人谦逊，所以空心的禾秆高傲地举头向天，而充实的禾穗却低头向着大地。”“满招损 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 18 章 ，谦受益，”一个人心可以激昂，但是行动却应该低调，要低调做人，踏实做事，努力保持“温、良、恭、俭、让”的处世态度和为人修养，远离狂妄和自大，避免偏激和自私，努力做一个讲cāo守、重品行的人，一个有益于人民和社会的人，一个内心和谐的人。 “温、良、恭、俭、让”是一种心态，是一种自信，是一种智慧，是一种境界，是一种成熟，但是她并非与生俱来和一劳永逸，需要我们努力地去长期坚持修炼。倡导“温、良、恭、俭、让”的为人和品行，是一个人具备良好修养所需要的，也是构建和谐大理应有的内容。 自强不息，厚德载物，主张乾阳刚健的人格 【子曾经曰过】 “象曰：天行健，君子以自强不息。” “象曰：地势坤，君子以厚德载物。” -------《易经》 【智者感悟】 “《象辞》说：天道运行周而复始，永无止息，谁也不能阻挡，君子应效法天道，自立自强，不停地奋斗下去。” “《象辞》说：坤象征大地，君子应效法大地，胸怀宽广，包容万物。” 读《易传系辞上》，人们会从“形而上者谓之道，形而下者谓之器”、“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”的字里行间，体味出深邃的哲学之理。“哲理”是有点抽象的，“哲趣”则生动得多。自然界总是不停地在运动、变化、发展着，总是那么刚健、有为，“天行健”，人何以就不能“自强不息”呢？大地总是毫无怨言地承载着自然界的万事万物，总是那么大度、包容，“地势坤”，人何以就不能“厚德载物”呢？涵咏着《周易》的哲学之趣，孱弱的普罗大众得到了心灵的鼓舞，拥有了行动的力量。 《易经》是儒家诸经之首，孔子五十岁学易，以至于韦编三绝，他在《论语》中说道：“假我数年，五十以学《易》，亦可以无大过矣。”可见《易经》在儒家思想中的作用。同时《易经》也被道家尊为经典，这部经典所散发的智慧形成中华几千年文明的脊梁！《易经》洋溢着浓厚的刚健有为精神。上面的引文所表达的意义就是：天的运动刚强劲健，相应于此，君子处世，应像天一样，自我力求进步，刚毅坚卓，发奋图强，永不停息；大地的气势厚实和顺，君子应增厚美德，容载万物。君子应该像天宇一样运行不息，即使颠沛流离，也不屈不挠；如果你是君子，接物度量要像大地一样，没有任何东西不能承载。 儒家立足于“乾”卦，乾卦代表天，天之最大者就是太阳，太阳是天地的主宰，万物生长靠太阳。提倡人在社会活动中应该保持“自强不息”奋发有为的精神，这突出乾阳刚健、自强不息的精神，高扬人的刚xìng人格，认为人只有永不停息地去创造，才能德配寰宇；推崇“生生不己”的生命创新精神，天以生生为体，乾体阳刚是生生不己的内在动力来源。《易经》的特点之一就是强调阳刚力量的伟大，认为太极yīn阳转换中，阳刚决定事物发展的主要方面。乾卦描述太阳的xìng能和形状，太阳运转不息，永放光辉，刚健无比，而“乾”古音为“健”，在古代指的就是太阳。乾也可以看作是日出的光气舒展的形状、宇宙间生生不息的功能。它彪炳人健动不息、不屈不饶的斗争情怀。 第18章 修身养xìng，打开处世智慧的钥匙(7) 乾卦彖曰，“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正xìng命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”这里赞叹“乾”的伟大，万物因为它而开始了生命，它是统治天的真正主宰，它可以布雨行云，滋润万物，大自然由此流布成形。太阳早晨从东方升起，中午位于南天，夕昏则由西而降，周而复始、循环不已、无穷无尽。纵观大自然的一切事物，无不遵循它的运动法则。大自然的运行过程，由潜藏、酝酿生机，萌芽生长，奋发茁壮，欣欣向荣，经过不断的考验，到达开花结果的极盛时期，然后又由盈而亏，返回原始，重新开始。宇宙间这一生生不息的原动力，完全出乎自然，祥和而纯正。 “天行健，君子以自强不息”是中华民族不屈不挠创造历史的精神写照。几千年来，《易经》阐扬的勤勉奋发和自强不息的精神哺育了一代又一代时代英豪，他们把时代的忧患、民族的忧患集于一身，打出“天下兴亡，匹夫有责”的旗号，在民族存亡的紧要关头，总能挺身而出，从容赴难，挽狂澜于即倒，扶大厦于将倾。正像鲁迅先生所说：“我们自古以来，就有埋头苦干的人，……有拼命硬干的人，有为民请命的人，有舍身求法的人，……这就是中国的脊梁”。 孔子本人就以乾元为榜样，自强不息，勤奋进取，《论语》中他自己说：“发奋忘食，乐以忘优，不知老之将至.”后世儒者无不以此自勉，成就一段段不朽的佳话，最终刚健有为、自强不息成为中华民族的内在精神！ 晋朝人祖逖胸有大志，起初他不喜欢读书，后来发奋攻读，他与志同道合的刘琨在司州（今洛阳一带）担任文官小职，两人志同道合，气意相投，都希望为国家出力，干出一番事业。晚上经常盖着一床被子聊天，谈起国家大事，二人慷慨激昂。一天半夜，祖逖被远处传来的鸡啼声惊醒，就把刘锟叫醒说：“你听鸡都叫了，我们起来练功吧！”二人同到院子里舞剑，一直练到天亮。晋元帝时，祖逖在南方任豫州刺史，北渡长江讨伐匈奴贵族，收复了中原不少失地。作出了自己的贡献。 范仲淹，两岁时丧父，因随母改嫁倍受歧视，加之家境贫寒，范仲淹自幼形成自强不息的xìng格。范仲淹的读书生涯非常艰辛，他二十岁时，孤身一人到长白山上醴泉寺读书。范仲淹到长白山醴泉寺借读，刻苦自律，倍受磨难，他读书累了，就用冷水沃面；没有食物，就烧一锅白粥，维持最简单的生活。每日“画粥断齑”，却笃学不辍。后来范仲淹出任宰相，主持庆历新政，施展自己治国平天下的抱负。他在《岳阳楼记》中写的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”成为后世儒者一种割舍不掉的爱国情怀！ 张载，是范仲淹同时代人，“关学”（关中学派）创始人。提出“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的响亮口号。这也成为后世学者追求的最高精神境界。 这种自强不息的例子不胜枚举，从孟子的“天降大任于斯人”到谭嗣同的“我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑”，再加上韩愈、王安石、文天祥、顾炎武、黄宗羲、孙中山等人物的事迹无不体现中华民族自强不息的精神境界！ “地势坤，君子以厚德载物”用以赞扬大地的伟大，易辞中说：“坤厚载物，德合无疆”。意思是说：大地以宽广深厚承载万物，所以能以最优的品行福德来造福万物而无所不包。“君子以厚德载物”这句与前一句紧密联系，用大地的宽广厚实来比喻人的胸怀气魄。君子应像大地一样以宽广深厚的好品行来承载万物，包容万物，滋养万物，造福万物。这句话与“天行健，君子以自强不息”相对应，告诫君子不但要有与众不同的济世才能，还要有高尚的品德，具有造福万众的奉献精神。在做人与处世时，心胸开阔，意志高远，严于律己宽以待人，也就是强调有才有德，德才兼备。由此可见“天行健，君子以自强不息”表现了中华民族顽强进取、蓬勃向上的精神风貌；“地势坤，君子以厚德载物”则展示了中华民族胸怀宽广、无私奉献的高尚品格。 厚德载物，要求君子有大地一样的胸怀，为人处世要有度量，这是儒家修身宏德的表现。下面这个例子希望能给大家一些启示。 宋朝的王旦，官居宰相，个xìng却很宽厚，为人随和，气量宏大，非常会为人着想，除了说话的语气、态度很和气以外，对于别人做错事，也能宽宏大量，不予计较。王旦与寇准两个人同朝为官，王旦在担任宰相掌管中书省时，寇准在枢密院主管军机要务。有一次中书省的一位官员，把要送到枢密院公文的印信盖颠倒了。寇准知道了，就派人到中书省指责他们的错误，并且上奏书给真宗皇帝。宋真宗为了这件事责备了王旦，王旦当场承认自己的错误，中书省的官吏们也因此受到皇帝的责罚。后来，有一次，枢密院公文也把印信盖颠倒了。中书省官员们发现以后，心中暗暗高兴，认为这是报复的好机会，就将此事呈报王旦，想趁机出口气。王旦听了他们的报告，便对那些起哄的人说：“当初大家被责罚时，心里一定很不舒服，你们说说看，当初枢密院的人这样做对不对？”当大家都回答王旦说：“不对”时，王旦接着说：“印信盖颠倒，不是什么大事，下次小心就好了，如果我们认为这样不对，就不要学他们。”这件原可责罚枢密院的事情，就是因为王旦的宽厚而平息下来。事情最后还是终于传到寇准耳中，寇准觉得很惭愧，第二天上朝时，特别到王旦的面前，为上次指责中书省印信盖颠倒的事道歉，并感谢王旦不追究枢密院的过错，还感慨地说：“我虽然跟您同年考上进士，您有这么大的肚量，我却万万比不上啊！” 宋朝的文彦博曾经因为造了一盏金灯笼而受到唐介的弹劾，被罢去了丞相一职，降任为许州知府；而唐介也因为言语直率激怒了皇上，被贬到秦州。后来文彦博再次出任丞相，首先就推荐了唐介，并将其召回知谏院。 上面的所描述的人物都是饱读圣人诗书的国之栋梁，他们德育万物的精神正是厚德载物的明证！ 君子应刚毅坚卓，愤发图强；大地的气势厚实和顺，君子应增厚美德，容载万物。古代中国人认为“乾”为天，“坤”为地，天地最大，它包容万物。对天地的理解是：天在上，地在下；天为阳，地为yīn；天为金，地为土；天xìng刚，地xìng柔。认为天地合而万物生焉，四时行焉。没有天地便没有一切。天地就是宇宙，宇宙就是天地。这就是古代中国人对宇宙的朴素唯物主义看法，也是中国人的宇宙观。所以八卦中乾卦为首，坤卦次之；乾在上，坤在下；乾在北，坤在南；天高行健，地厚载物。然后从对乾坤两卦物象的解释属xìng中进一步引申出人生哲理，即人生要像天那样高大刚毅而自强不息，要像地那样厚重广阔而厚德载物。 近代中国，保守沧桑与欺凌，无数仁人志士开始以自强不息之精神探求救国救民的真理，从“施夷长技以自强”到“施夷长技以制夷”，无不体现中国人自强精神！ （梁启超，字卓如，号任公，广东人。举国沉睡时第一个摇旗呐喊变法维新，变法革命失败后第一个开始思考西学之用的流dú。一直是中国思想界的旗手引领着一股股新潮。周恩来青年时在日记中学习梁启超就曾说过：“观梁任公之：人生三十无奇功，誓把区区七尺还天公；十年之后当思我，举国如狂yù语谁，世界无穷愿无尽，海天辽阔立多时。” 周总理自青年便立大志，“为中华之崛起而读书”，自强不息，在《答友询学问有何进境启》中言：“弟终朝嫁务纷纭，无片刻或息；于教程上可谓毫无心得（西学）。夫国之立于今而不败者，所恃非仅铁与血也，物质文明非足以卫国于永久，而延国脉于不堕者，唯精神之上国魂尔。今吾学者，只知为西学是求，视国学无所用而不重也，虽卑之。殊不知国魂国魂，唯斯是附，今吾弃之，国何以立。”同年《或多难以固邦国论》中言：“强弱相侵，杀戮频仍，国家有荆棘之感，宗社有禾粟之危。大厦将倾，扶危有待众木，国运既替，光复必依后人。是诚所谓非常之势矣，是有非常之势，然后又非常之英雄。”敬业乐群会之《成立宣言》：“青年为斯世将来之主，学者乃领异标新之人。况生值学道将绝之国，大厦将倾之邦，则吾辈后生责任，不更加重大耶？独修每嫌固陋，斯自治必先合群。” 在民国时期，梁启超在清华大学任教时，曾给当时的清华学子作了《论君子》的演讲，他在演讲中希望清华学子们都能继承中华传统美德，并引用了《易经》上的“自强不息”“厚德载物”等话语来激励清华学子。此后，清华人便把“自强不息，厚德载物”八个字写进了清华校规，后来又逐渐演变成为清华校训。这八个字并不仅仅是一个学校的校训，而且承载中华民族的内在精神！ “自强不息”就是要在做事上不屈不挠，奋发向上，但现实之中，失败和挫折总是难免的事情；“厚德载物”就是要在做人上胸怀博大，宽以待人，但实际当中，人最难战胜的敌人恰恰就是自己。一个人以及一个民族在“生生之谓易”（《易传系辞上》）的道路上，才将永远地“自强不息”，真切地“厚德载物”，提倡并实践自强不息的精神，展现并昭示厚德载物的情怀，谱写出奋进与美德水rǔjiāo融的时代新篇章。 第19章 学无止境，体悟人生的永恒信仰(1) 学习是一种知识修为，更是一种人生的体悟与境界。建立广泛的学习兴趣，博览群书，博采众长，为我所用是儒家所历来推崇的，儒家思想之所以能在几千年中长盛不衰，且每有新意，就是与它的包容精神、胸怀博大分不开的。 温故知新，学而不厌，了悟大道 【子曾经曰过】 “子曰：‘温故而知新，可以为师矣。’，‘默而识之，学而 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 19 章 不厌，诲人不倦。’” -------《论语为政》 【智者感悟】 孔子说：“温习旧的知识，进而懂得新的知识，这样的人可以做老师了。默默地记住（所学的知识），学习不觉得厌烦，教人不知道疲倦。” “温故而知新”，是孔子提倡的一种学习方法。这一学习方法影响了几千年，也由于它的魅力所在，至今我们仍在受用。我们从小就从书本和老师口中熟悉这句话，虽然当时并不一定能真正了解它的内涵和精神境界。“学而不厌，诲人不倦”，反映了孔子教育方法的一个侧面。这对中国教育思想的形成与发展产生了很大的影响，以至于在今天，我们仍在宣传他的这一教育学说。 朱熹在《论语集注》里面这么解释温故而知新：“故者，旧所闻。新者，今所得。言学能时习旧闻，而每有新得，则所学在我，而其应不穷，故可以为人师。”温故而知新包括两个层面，一是温故，就是回首，而旧学旧闻和旧事又构chéng rén的旧历和人生；一是知新，就是对旧学、旧闻和旧事进行不断的回顾并且不断有所感悟，最终豁然圆通，达到更高的知识境界与人生境界！这是一种循环往复的过程，直到能达到大彻大悟、了无宇宙与生死奥秘为止！ 温故，首先要明了什么是“故”然后才能知道怎样去“温”。“故”的范围很广，所有过去的东西和发生的事情都可以叫做“故”，而不仅仅局限在过去所学过的知识，这太狭隘了，就是知识也不仅仅是书本知识，自古就有“有字书”和“无字书”两种知识，而“无字书”是要求多数人用一辈子去读的。因此“故”就包括一个人的旧学、旧闻、旧事，“温故而知新”在《中庸大哉章》中是与“君子遵德xìng而道学问，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚而崇礼”并列出现的，将其提升到另一高度，这里的温故知新就有更的大的解释余地，有鉴古知今，见前辙而知兴替，甚至能了悟大道的感觉了！知道得了“故”的范围，就应该探索怎样去“温”了！要“温”首先要有温的内容，没有一定的知识储备和人生阅历是“温”不起来的，因为没有可以拿来去“温”的东西，同时没有一定的知识储备和人生阅历恐怕连温的“火种”都没有！至于如何“温”对于书本知识就需要多读，特别是经典要翻来覆去的读，过上一段时间就要读上一遍，真正的经典是可以读一辈子的！这很容易理解，一份报纸是很难让我们提起兴趣读第二遍的，很多小说也是，但对于经典文学则可以让你读很多遍，像我国的四大名著就可以读几十遍，而能让我们读上一辈子的就是真正的经典了，像《论语》，你读一万遍都会有新收获！ 王国维认为治学第一境界：“昨夜西风凋碧树。独上高楼，望尽天涯路”，说的是做学问成大事业者，首先要有执着的追求，必须有勇于攀登高峰的精神，要想尽一切办法，去登高望远，瞰察路径，“望尽天涯路”，开阔自己的视野，寻求知识的宝藏。他的治学第二境界是说：“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。”王国维以此两句来比喻成大事业、大学问者，不是轻而易举，随便可得的，必须坚定不移，经过一番辛勤劳动，废寝忘食，孜孜以求，直至人瘦带宽也不后悔。他的治学第三境界是说：“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处。”借用辛弃疾的词，说的是只要博览广识，坚持反复深入地有毅力的进行钻研，做到熟读精思，到了一定的时候，就会豁然开朗，有所发现，有所创造。他以此词最后的四句为“境界”之第三，即最终最高境界。要达到第三境界，必须有专注的精神，反复追寻、研究，下足功夫，自然会豁然贯通，返璞归真，了悟大道，明白生死，究竟涅，既有儒家天人合一之境、又有佛家气象！ 知新有两个层次和境界，第一个是知识层次的有形境界，第二个是智慧层次的人生境界。第一个层次表现为知识的增加与积累，人生阅历的丰富与个人见识的增长，只是知识数量上的增加，这些可以说是有形的。第二个境界是一种更高的层次，它已经上升为人生的境界，它是一种超越，一种生命感悟！这个境界很像王国维在《人间词话》中讲的人生、治学三境界中的最高境界。他说：“古今之成大事业、大学问者，必经过三种之境界：‘昨夜西风凋碧树。独上高楼，望尽天涯路。’此第一境也。‘衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。’此第二境也。‘众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。’此第三境也。此等语皆非大词人不能道。然遽以此意解释诸词，恐为晏欧诸公所不许也。” “子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所yù不逾矩。”这是孔圣的自我剖析，总结了自已一生艰苦奋斗的历程，五十岁时已经穷尽知识领域达到知天命，但还没有达到最高的境界，到了七十岁达到从心所yù的最高人生境界，彻底领悟天地间的大道，成为被人万世景仰圣人。孔子一生的经历也可以做温故知新的注脚。他说：我十五岁的时候立志于人生学问的研究，经过十五年的磨炼，到三十岁时，立定了自己的人生道路和做人做事的原则，但对自已的选择也曾有过怀疑和动摇。到四十岁的时候，才坚定了信念没有了疑惑。经过十年的实践和修养，到五十岁的时候，领悟了天地宇宙和人生的真谛。六十岁的时候，达到了处波澜而不惊的境界，社会上对我的毁誉丝毫都扰乱不了我的信念和内心的平静。到七十岁的时候，可以“从心所yù不逾矩”，做自已想做的事而不着痕迹，一草一木无不是道，万法归真而平常心即为大道，万物圆融，天人合一，是一种不可名状的崇高境界！ 海纳百川，有容乃大，君子博学而参省 【子曾经曰过】 君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。 -------《荀子劝学》 【智者感悟】 品德高尚的人好学并且每日都反省自己，那么就知晓明白行为没有过错了。 君子曰：学不可以已。青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水。木直中绳，揉以为轮，其曲中规，虽有槁暴，不复挺者，使之然也。故木受绳则直，金就砾则利。君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。 儒家为学首先要广泛的猎取，积累大量的各类知识，培养充沛而旺盛的好奇心。它既可以与道家思想融合，形成儒道合流，又可以向佛家学习，形成宋明理学，还可以在近代与西学对话，形成新儒家学派，总是力图使自己吸收新血液，适应时代要求，完成对新时代、新命题的解释与阐述。这些都与儒家的博学xìng格分不开。“博”意味着博大和宽容。惟有博大和宽容，才能兼容并包，使为学具有世界眼光和开放胸襟，真正做到“海纳百川、有容乃大”，进而“泛爱众，而亲仁”。 博学是学问之道的第一步，是为学的开端。《中庸》上说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”意思是说，要广地学习，要详细地询问，要慎重地思考，要清晰地辨别，要忠实地贯彻。要么就不学，学了没有学会就不中止。要么就不问，问了还不明白就不中止。要么就不思考，思考了没有收获就不中止。要么就不辨别，辨别了不清楚就不中止。要么就不实行，实行了不到忠实程度就不中止。别人一次能做到的，我用百倍的功夫，别人十次能做到的，我用千倍的功夫。如果真能这样做，即使愚笨也会变得聪明，即使柔弱也会变得刚强。 “读书破万卷，下笔如有神”，是唐代大诗人杜甫的名句，也经过常被人们用来形容博学的好处。汉代著名思想家王充说：“人不博览者，不闻古今，不见事类，不知然否，犹目盲耳聋鼻痈者也。”可见一个鼠目寸光、知识狭窄、抱残守缺的人是不可能有什么大作为的，只不过是瘸腿的骡马，没有大作为的废人。 清代仇兆鳌在《杜诗详注》中对“读书破万卷”中的“破”字举有三说，一曰：“胸罗万卷，故左右逢源而下笔有神”。是说胸中怀有万册，当用到时会自然流露，汩dàng而出，下笔如有神助，并且纹理清晰，逻辑自恰。二曰：“书破，犹韦编三绝之意。盖熟读则卷易磨也”。是借孔子晚年读《周易》纬编三绝的故事，说真正做到“破”卷，要根据实际需要，选出经典书籍反复阅读，深入理解，加深记忆，这是行之有效的读书方法。精读，一要抓住重点，宁精勿杂；二要深入钻研，务求精通。选好了重点，确定了主攻方向，就要深入、刻苦钻研，直到真正弄懂弄通为止苏东坡有诗云：“故书不厌百回读，熟读深思子自知。”这是经验之谈。三曰：“识破万卷之理”。这是要求在读书中悟出“理”，经行知识的升华，融入自己的血液。宋代哲学家陆九渊说：“学必无所蔽而后可”。máo zé dōng就主张应该博学，他说：“孔子之言，谓博学于文，孟子曰博学而详说，窃以为是天经地义，学者之所宜遵循”《máo zé dōng早期文稿》，第21页。） 博学是为许多伟大人物所共有的特xìng，他们以他们的渊博学识为基础，用自己的智慧在科学、文化以及政治等方面建立永远的丰碑。 南北朝的祖冲之，是著名的数学家，他推算出圆周率是在3.1415926和3.1415927之间。在世界上，他第一次把圆周率的准确数值，计算到小数点以后的7位数字。同时他对王码文历法和机械也很有研究，他编制了《大明历》，测定了回归年的天数，即两年的冬至点之间的时间，跟现代天文科学测得结果只差50秒钟。他还发明了“水推磨”、“千里船”、“指南车”。不仅如此，他还是一位研究经书和诸子百家学说的学者，注释过《老子》、《易经》、《论语》、《孝经》等书。用现在的话说，他是一位真正达到同时精通自然科学与社会科学的科学家和思想家！ máo zé dōng，是现代历史上著名的革命家、战略家、理论家。他虽未受过高等教育，但他知识渊博，为世人所共和与称赞。máo zé dōng一生嗜好读书，博闻广记，为他的革命实践与社会主义建设奠定了坚实的知识基础。他少年时代到处借书读，青年时代是图书馆的常客。战争年代戎马倥偬，他也常手不择卷。解放后进入北京，身为党和国家的主要领导人日理万机，他仍读书不辍。据不完全统计，从1949年至1966年9月，他先后从北京各大图书馆借阅的图书近二千余种，五千余册。就在他逝世前两年的1974年，借阅的图书就近六百种、一千一百册。在máo zé dōng的臣室里、睡床上、办公桌上、会客室里，到处都放着书。读书是máo zé dōng一生最大的嗜好。 现代著名历史学家，学者陈寅恪，人称“教授之教授”。学贯中西，著作等省，是公认的本世纪最有学问、最有成就的学界大师。在清华国学院成立之初，梁启超向校长推荐留居国外的陈寅恪。校长因陈寅恪一无学位，二无论著而拒绝。梁启超力争说：“我梁某也算著作等身了，但总共还不如陈先生寥寥数百字有价值。”校长终于被说服。在20年代的清华园，有一位“教授中的教授”，因为凡是他讲课，很多教授都会来听。他在国外断续留学20年，潜心读书和研究，但对“博士”、“硕士”学位之类，却淡然处之。因此连大学文凭也没拿过。然而就是这个没学位的人，当在哈佛大学任教的赵元任被聘为清华导师时，哈佛大学点名要他继任。关于他的学问，只从一点就可知其精深与博大：他虽然不是语言学家，但他通晓的文字多达二三十种。著名学者吴密对他有这样的评价：“合中西新旧各种学问统论之，吾以寅恪为全中国最博学之人。”他在少年时代就研习《说文解字》和训诂学，熟读经书和《二十四史》；13岁留学日本东京巢鸭弘文学院，21岁留学欧美，先后就读于德国柏林大学，法国巴黎高等政治学校，瑞士苏黎世古学，美国哈佛大学。他精通英、德、法、日文，还基本掌握了拉丁文、希腊文、梵文、巴利文、波斯文、突厥文、西夏文、藏文、蒙文和满文等19种文字。他先后在香港和内地多所著名高等学府任教授，建国后任中央文史馆副馆长。他对魏晋南关朝史，随唐史，蒙古史，以及对梵文，突厥文、西夏文等古文字和佛教经典，均有精湛研究，为国内外学者所推崇。著作有《隋唐制度渊源略论稿》、《唐代政治史述论稿》、《元白诗笺证稿》、《柳如是别传》等，并有《金明馆丛稿》等大批论文。 儒家力主读书要博，但又怕博而杂，所以又加上日省，以防读书太多而消化不良。所以“子曰：‘君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫？’”意思是，孔子说：“君子广泛地学习文化知识，并且用礼来约束自己，也就可以不离经叛道了啊！”就是博学要有所约束而不是漫无目的，否则会茫然而不知所致，甚至走向邪路。《荀子劝学》也说：“木直中绳，以为轮，其曲中规，虽有槁暴，不复挺者，使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。”可见在学习过程中要注意对所学知识进行有效的整理于 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 20 章 领悟，要经常对所学进行自省，去其粗而取其精，使之融入自己的知识框架之内，能为我所用。知识框架的建立和知识结构的有效组合是非常重要的，在自己的脑中对各门学问要有清醒的认识和定位，并清楚它在自己知识框架中的地位和主次，把它放到适当位置，并以一种主要的内在的精神把所有的知识统一起来，使其成为有机的整体。否则就会成为“腐儒”，成为“会走路的两脚书橱”！ 金字塔不是一天就建成的，长城也不是一天就建成的，黄金时代自然也不可能在某一个早晨突然降临。我们还需要一个漫长的积累、酝酿的过程，那就是人人做到“博学而日参省乎己”，即不断地坚持广泛深入的理论学习和真切实际的实践改进。唯有此方能有真正的精神独立。而唯有精神独立，方能有“心灵的空间”“明月清泉”需要守护。也唯有如此，才能守护。 我们的心田不能做某种思想的跑马场，更不能变成野草丛生的玫瑰园，要试种移栽思想的鲜花，唯有牢记荀况所言：“君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。” 学无止境，孜孜以求，诠释学之道 【子曾经曰过】 子曰：“朝闻道，夕死可矣。” -------《论语里仁八》 【智者感悟】 孔子说：“早晨得知了道，就是当天晚上死去也心甘。” 为学应该虚心求教，不耻下问，孜孜以求。这是一种向上的学习态度，在现今社会，更是值得我们推崇的学习态度。 第20章 学无止境，体悟人生的永恒信仰(2) 古时候有一个和尚学艺的故事：一个弟子认为自己十八般武艺都学会了，就找到师傅提出要下山。师傅取来一只木桶让他装满石头。装完后师傅问他：“装满了吗？”他自信的说：“装满了。”师傅又问：“能不能再往里面装一些沙子？”弟子便又装了一些沙子，而且特意添满了石头间的所有缝隙。于是走到师傅面前坚定的说：“这次真的装满了，不能再装任何东西了。”师傅舀了一大碗水，竟然又全部倒了进去。弟子满脸愧色，再不提下山之事。 人一出生，从慢慢学会走路、说话，到长大chéng rén，步入老年，在整个过程中，要接触到各种事物，都是不断学习的过程，如处理日常事物、人际关系等等。有的人善于学习，于是在各种环境中都能应付自如，游刃有余。有的人却故步自封，懒于学习，结果遇事时不知所措，被时代、社会所抛弃。这样的例子可谓屡见不鲜，数不胜数。 儒家拥有崇高的人生理想和境界，并且有为理想奋斗和牺牲的勇气。追求“大道”，即追求人间真理是儒者为学所追求的最高理想。孔子说：“朝闻道，夕死可矣”，可见其追求真理的迫切与真诚。孔子用一生孜孜以求，最后得以闻悟大道，可以随心所yù而不逾矩，当然这是靠他用一生的艰苦追索与人生历练所取得的。我们可以想象他五十岁时还不断学习，“五十以学易”，竟至“纬编三绝”，这是一种什么境界！ “书到用时方恨少”，直到栽跟头一刻才真正懂得学无止境学海无涯；学得越多的人越觉得“学无止境”，便越虚心，越发奋学习。其实在学习的过程中，知识是一环扣一环的，会学的人就会思，会思考问题就会发现问题，发现自己知识中缺乏的一面，为了解决问题就得更进一步地学，接着更进一步地思，这是一个学习的过程。这个过程绝非一条线段，而是一条shè线。有一个起点，却没有尽头。 自古以来，有成就的读书人谈起他们的经验，受过教训的人讲起他们的教训，往往都会谈到“不耻下问”。我国南北朝时杰出的农业学家贾思勰，一生孜孜不倦，刻苦攻读，知识渊博。他的《齐民要术》闻名于世。但是，这样一位有学问的科学家，还向当时被一些人认为是最低贱的农夫求教。一些人知道了这件事，就冷嘲热讽地说：“赫赫有名的贾思勰，怎么还向羊倌求教，岂不太失体面了吗？”但是贾思勰不在意，坚持像小学生那样，拜能者为师。 “不耻下问”，孔子的这种学习态度对后世文人学士产生了深远的影响。一个聪明人是不大好学的，而且聪明的人往往以为自己的学问很高，尤其我们现代人，很容易犯这个毛病，好像自己什么都懂；而且现代人犯一个更大的毛病，地位越高了，好像自己的学问也随之越高深了。于是，不光自己不学习了，而且更不会向比自己地位低的人请教了。 道有时显得遥不可及，可望而不可即，虚无缥缈，而有时又是实实在在，就在我们身边发挥作用，所谓“道不远人”，它是一种实实在在的人生体悟，一种对生命与自然的思索。它值得道我们用一生去求索，用生命去捍卫，用大诚挚心去证悟。对于一个儒士来说，“从道不从君”，正是这个信仰，支撑了此后二千多年中国士人的脊梁。后世无数人都用生命去诠释这一道理。 汉代有个叫黄霸的官员，由于不曲阿朝廷，受到牵连而被关入大狱。黄霸是吏员出生，没有读过什么书，最初的官位也是纳赀得来的。他因为崇仰儒学，就在狱中请求夏侯胜传授他《尚书》。夏侯胜对他说，这一次恐怕都要判死罪，又何必学呢？黄霸就以孔子的话回答夏侯胜：朝闻道，夕死可矣。夏侯胜很感动，于是就在狱中传授给《尚书》。黄霸，后来也成为良吏的代名词。 宋濂，明朝著名散文家、学者。宋濂自幼好学，为求学不计荣辱于生死，不仅学识渊博，而且写得一手好文章，被明太祖朱元璋赞誉为“开国文臣之首”，成为后世求道精神的典范。宋濂治学精神极为可贵，经常为弄清楚一个小问题而访问名师。有一次，宋濂为了搞清楚一个问题，冒雪行走数十里，去请教已经不收学生的梦吉老师，但老师并不在家。宋濂并不气馁，而是在几天后再次拜访老师，但老师并没有接见他。因为天冷，宋濂和同伴都被冻得厉害，宋濂的脚趾都被冻伤了。当宋濂第三次独自拜访的时候，掉入了雪坑中，幸被人救起。当宋濂几乎晕倒在老师家门口的时候，老师被他的诚心所感动，耐心解答了宋濂的问题。后来，宋濂为了求得更多的学问，不畏艰辛困苦，拜访了很多老师，最终成为了闻名遐迩的散文家！他在教育后学的名文，《送东阳马生序》一文中写道： “余幼时即嗜学。家贫，无从致书以观，每假借于藏书之家，手自笔录，计日以还。天大寒，砚冰坚，手指不可屈伸，弗之怠。录毕，走送之，不敢稍逾约。以是人多以书假余，余因得遍观群书。既加冠，益慕圣贤之道，又患无砚师、名人与游，尝趋百里外，从乡之先达执经叩问。先达德隆望尊，门人弟子填其室，未尝稍降辞色。余立侍左右，援疑质理，俯身倾耳以请；或遇其叱咄，色愈恭，礼愈至，不敢出一言以复；俟其欣悦，则又请焉。故余虽愚，卒获有所闻。当余之从师也，负箧曳屣，行深山巨谷中，穷冬烈风，大雪深数尺，足肤皲裂而不知。至舍，四肢僵劲不能动，媵人持汤沃灌，以衾拥覆，久而乃和。寓逆旅主人，日再食，无鲜肥滋味之享。同舍生皆被绮绣，戴珠缨宝饰之帽，腰白玉之环，左佩刀，右备容臭，煜然若神人；余则袍敝衣处其间，略无慕艳意。以中有足乐者，不知口体之奉不若人也。盖余之勤且艰若此。今虽耄老，未有所成，犹幸预君子之列，而承天子之宠光，缀公卿之后，日侍坐备顾问，四海亦谬称其氏名，况才之过于余者乎？” 上面这两则故事说明古人的求道精神，他们用一颗诚心甚至生命换取真理，不畏艰辛，一心求道。这样的例子史不绝书，也正是这些动人的事迹与伟大的人格托起了中国历史的伟大文明。近现代的学者怀着对祖国热爱与激情，传承几千年的求道与治学精神，为祖国的强盛和中华文化的复兴而上下求索，不畏路之漫漫，重塑中国人精神！新文化运动前后的几十年，出现了一个又一个的文化巨人，他们用行动与文字谱写了中国文人的骨气与傲气，为了真理敢于献身，赢得了广泛的声誉！这时候的伟人的名字一串串，他们的事迹更是数不胜数，他们都治学严谨，勇于求道，著作等身，人格崇高，像严复、谭嗣同、梁启超、王国维、陈寅恪、林语堂、鲁迅…… 赵元任在上世纪被称为“清华四大导师”之一，其学术造诣和治学严谨是后辈学人的楷模。他对方言的研究非他人所能及，他会33种方言。他的治学严谨和刻苦，令人叹为观止。赵老是中国第一位用科学方法作方言和方音调查的学者。他的耳朵能辨别各种细微的语音差别。在二三十年代期间曾亲自考察和研究过吴语等近60种方言。1927年春天，赵老在清华大学研究所担任指导老师时，曾到江、浙两省专门调查吴语。经常是一天跑两、三个地方，边调查边记录，找不到旅馆就住在农民家里。一次，他和助手夜间由无锡赶火车去苏州，只买到硬板椅的四等车票。由于身体太疲乏，上车后躺在长板座上就呼呼地睡着了。等醒来时，满车漆黑，往外一看，才知道前面几节车厢已开走，把这节四等车厢甩下了。助手问他怎么办？他说：“现在反正也找不到旅馆，就在车上睡到天亮吧！”助手见他身体虚弱，劝他每天少搞点调查，他诙谐地说：“搞调查就是要辛苦些，抓紧些，否则咱们不能早点回家呀！将来不是要更费时间，也更辛苦吗？”在那次调查吴语的行动中，他不辞劳苦，经镇江、丹阳、无锡，每站下车，再乘小火轮到宜兴、溧阳，又转回到无锡等地，冒着严寒，辗转往复，深入群众，多访广纳，记录了大量的当地方言。3个月后，回到北京，他把调查的材料写成一本《现代吴语研究》。在出版此书时，语音符号采用国际音标，印刷厂没有字模，他和助手就自己用手写，画成表格影印，每天工作在10小时以上。这本书出版后，为研究吴语和方言作出极为珍贵的贡献，赵元任也成为我国方言调查的鼻祖。 吕叔湘学贯中西，著作等身，写有大量具有学术价值的专著和论文。吕叔湘生活朴素，和蔼可亲，为人xìng急耿直，对人要求严格，为中国的语言科学无私的奉献一生。尤其被人称道的是吕叔湘治学严谨。70年代末，他建议赵元任（老一辈著名语言学家，曾与王国维、梁启超、陈寅恪并称清华研究院四大导师，后移居美国，曾任美国语言学会会长）的名著《汉语口语语法》翻译出来在大陆出版，语言所的几位中青年语言工作者翻出来后，吕叔湘很不满意，竟不顾自己年迈体衰，花了很大精力将全书重新翻译。这件事使赵元任十分感动，专门在中译本前言里向吕叔湘这位\"老朋友\"表示感谢。 俄国的列宾是世界著名的现实主义画家，他的代表作品《伏尔加纤夫》、《宗教行列》、《临刑前拒绝忏悔》等作品早已成为世界画廊里的珍品。列宾获得巨大成功，但为人极为谦逊。一次，列宾接到一位文学家写来的信，信上说：“列宾，你以自己杰出的作品证明，你是一位伟大的画家……”“伟大？谈不上，太过分了。”列宾竟像一个受表扬的小学生，脸立刻红了，他自言自语着，似乎感到无地自容。他马上给文学家回信，写道：“我是一个很平凡的普通人，您是知道的，可是您却要把我送到一个宏伟的高台上去，假如我真爬上了高台，您看见了这么一个渺小的人站得那样高，也会发笑的。”这是真情的流露。因为列宾从来不满意自己的作品，而他参观其他艺术家的作品展览会时，总是一边细心观摩，一边喃喃地说：“这幅画太好了，我画不出，我还得努力啊！” 如果联想当代的学术氛围和治学方式，不用说为真理现身的精神，就连最起码的个人道德修养都成问题，想一想古圣先贤我们何颜以对？商品经济扫除了贫穷，却也将中国文人最宝贵的一点清高之气也一扫而光，这虽是文人的弱点，但这也正是中国文人最可贵的精神呀！ 常言道：“书山有路勤为径，学海无涯苦作舟。”可见人的一生能坚持学习是很不容易的。它需要有坚强毅力和孜孜不倦的刻苦精神，还要摒弃懈怠之心、功利之念、浮躁之气。当前由于系统论、控制论、信息论的确立，以及心理学与教育法的发展，学习方法在传统的基础上有了新的发展，使人们做到在生活中学、在活动中学、在实践中学、在研究中学，为人们做到终身无止境学习创造了良好的条件。但在我们学习的道路上，没有捷径可走，没有顺风船可驶，想要在广博的学海中汲取更多更广的知识，勤奋也是必不可少的。把心沉下来，给自己一个安宁的学习环境和心理空间，营造一种脚踏实地勤奋向上的氛围，才能收到理想的效果。 学无止境。活到老，学到老。不管你是涉世未深的青年，还是经验丰富的长者；不管你是胸无半点文墨，还是学富五车，都应该树立学无止境的全新理念。做到在学习中工作，在工作中学习。真正实现自我完善、自我超越。只有做到这一点，才能使你始终保持坚定正确的理想信念，在错综复杂的环境中不迷失方向；才能使你始终保持内心世界的纯洁，做到自觉抵御腐朽思想的侵蚀；才能使你始终保持积极进取的精神状态，永远充满活力地幸福生活。 学中求思，思中求辩，思亦无止境 【子曾经曰过】 “学而不思则罔，思而不学则殆。” -------《论语为政》 【智者感悟】 只 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 21 章 学习而不动脑筋思考，就会茫然不解；只凭空思考而不学习，就会疑惑不解. 众所周知，学习与思考是相互影响，相互促进的。在现今知识经济的时代，正确地处理学与思的关系，能帮助我们更好地学习、掌握和运用知识，从而在激烈的竞争中占据上风，立于不败之地。 《论语》有云：“学而不思则罔，思而不学则殆。”也就是说，那些只学习而不思考的人，无法深入理解、领会所学知识的要义，学得越多，你的疑惑也就越多；而那些整日空想的人，没有一定知识作基础，只会越想越迷糊。由此可见，惟有做到学习与思考双管齐下，才能成为有智慧的人。 读书是在学习别人的智慧，思考是在形成自己的智慧。一位传记作家曾问爱因斯坦怎样建立相对论。爱因斯坦答道：“空间、时间是什么，小学的课本就解释得很清楚了，但我智力发育迟，所以比别人想得多了一些，把从书本里学到的，思考了近十年，才弄懂了空间与时间的关系。”爱因斯坦正是在学习与思考的过程中，超越前辈，把物理学提升到一个更高的水平上。 学与思是我们在学习过程中必须面对的一对矛盾。孔子很早就提出这一问题，并很好的作出解答，他说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”，对学与思的关系做出了辩证的解释与回答，是后世学习都普遍遵循的金科玉律。在学习过程中如果一味的读书，而不进行有效的思考，就会被书本所累，容易形成教条主义，就会像韩愈所说得那样“生死文字间，岂异蠹书虫”，被书本牵着鼻子走，从而受到书本表象的迷惑而不能深解意趣。“尽信书则不如无书”说得就是这么回事。如果只是一味的空想，而不进行有效的书本知识的积累，就会如同无源之水，无本之末，势必终是空中楼阁，镜花水月那样虚妄不实。只有把学习和思考结合起来，才能学到有用的真知。南宋朱熹的《论语集注》记载：“子曰：‘学而不思则罔，思而不学则殆。’不求诸心，故昏而无得。不习其事，故危而不安。”程子也说：“博学、审问、慎思、明辨、笃行五者，废其一，非学也。”西方的哲人也探讨过学与思的关系，康德说过“感xìng无知xìng则盲，知xìng无感xìng则空。”与孔子的这句“学而不思则罔，思而不学则殆”很相似。可见人类具有某些认知的共xìng是可以被接受的。 学习是进行思考的基础，思考是深入学习的手段。在你学习的旅途中，知识就好比雨水，它让你沟满塘盈；而思考就好比蜿蜒向前的山谷、溪涧、河道，它们引导你走向远方，让你跋涉千里，汇入江海。朱熹说过：“读而未晓则思，思而为晓则读。”说的正是这个道理。只有进行大量的学习，积累广泛的感xìng素材，才能进行有目的的、深入的思考。孔子说：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”（《卫灵公》）孔子说他自己曾经整天不吃饭，整夜不睡眠，独自寻思，但无获益，还不如读书求学好。可见学习是思考的前提和基础。《中庸》指出“博学之，审问之。”学习是自我修养的第一步，是获得智慧和高尚品质途径，只有通过广泛的学习各种社会规范和人类优秀文化成果，个人的智慧和自我修养才能有所进境。学是什么？学就是后人对前人知识的传承。学习是一个艰苦的过程，不容许有投机取巧，需要扎扎实实的打好基础。这样才能举一反三、触类旁通，才能为更进一步的思考、知识的升华做好准备。学习知识，须先耐着xìng子，掌握基本概念、规则和方法，防止偷懒取巧。一个人有思想，也很聪明，但是没有做人的真学问，做人不踏实不厚道，这个人在人生道路上迟早会出问题，就会殆。 第21章 学无止境，体悟人生的永恒信仰(3) 孔子在《论语阳货》中也指出：“好仁不好说，其蔽也愚；好知不好说，其蔽也dàng；好信不好说，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也狡；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”意思是，孔子说：“喜好仁德，却不喜好学问，那种弊病就是容易被人愚弄；喜好聪明，却不喜好学问，那种弊病就是放dàng而无基础；喜好诚实，却不喜好学问，那种弊病就是会受损害；喜好直率，却不喜好学问，那种弊病就是尖刻剌人；喜好勇敢，却不喜好学问，那种弊病就是捣乱闯祸；喜好刚强，却不喜好学问，那种弊病就是狂妄。”孔子总是反复强调学习对于仁德的重要辅助作用。六种美德必须用学习来统率，不学，六种美德可转变成六种弊病，可见学习是非常重要的。只有在学习的基础上，用知识武装下的头脑去进行广泛的美德与爱好才会圆满。第一，“好仁不好学，其蔽也愚”。修仁道当然是对的，但是没有真正的智慧学问修养，就会死搬硬套而非善恶不分，把仁道当成教条，变成一个一个愚蠢的令人讨厌的滥好人。好心仁慈的人，智慧学问不够，流弊就是愚蠢。第二，“好知不好学，其蔽也dàng”。有的人爱好聪明，但没有做人的真学问，流弊就是爱耍小聪明，放dàng任xìng。第三，“好信不好学，其蔽也贼”。如果一个人对所有人都无原则的讲信用，特别是在战场上和敌人讲信用，以讲信用为标榜，不加分析判断，其结果就是做出一些害人害已的事；第四，“好直不好学，其蔽也绞”。一个人太直，没有涵养的学问，流弊就是脾气急躁，最后一事无成；第五，“好勇不好学，其蔽也乱”。勇敢脾气大，白刀子进，红刀子出，没有真正的学问修养，一味好勇斗狠，就容易闯祸，出乱子；第六，“好刚不好学，其蔽也狂”。一个人胸襟开阔，直来直去，个xìng刚烈，不会转弯，如果没有智慧学问的中和就会变成狂妄自大。 思考是学习和对已有知识的升华。只有思考才能使知识落到实处，为我所用，也为进一步的学习打下牢固基础。孔子认为，一个人学习求知刻苦认真无可非议，但是如果没有智慧的思想，对所学的东西不能明辨深思，就会迂腐不切实际，成为书呆子，就会罔，终究不堪大用。“思”乃是我们获取生活智慧之途径的另外半部，无思之学不仅无益，而且有害。在这点上，它与孟子所说的“尽信书，则不如无书”（《孟子》尽心下）是一致的。在学习中独立思考，是人类进步的动力源泉。一个人从接受知识到运用知识的过程，实际上就是一个记与识、学与思的过程。学是思的基础，思是学的深化，这正如人摄取食物一样，只学不思，那是不加咀嚼，囫囵吞枣，食而不化，难以吸收，所学知识无法为“己有”。只有学而思之，才能将所学知识融会贯通，举一反三。《论语述而》：“举一隅不以三隅反，则不复也。”“吾生也有涯，而知也无涯”，面对如此浩瀚的知识海洋，光靠死记硬背是不可能到达光明的彼岸，只有在学习中思考，在思考中提出独立的见解，培养自己的思考能力，才能以有限的生命驾驭无限的可能。在学习中应当具有思辩意识，具有判断意识，具有创新意识，勤于思考，善于思考，明辨是非，洞察真伪，力戒浮躁。学会分析问题，研究问题，解决问题的方式和方法，从而提高自己应对各种困难和局面的能力。 像万事万物都有自己的结构和内在逻辑一样，思考也是有一定的方法和次序的，不是天马行空，任意为之的。“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”，就是在思考中要由近及远，由易及难，由浅及深，由表及里，由小及大，从而达到由已知及未知的目的，思想不是空幻的想，而是有起点，讲方法，合逻辑，成系统的。例如月晕而风，润初而雨，见一叶落而知秋，就是用多年的经验来进行的符合习惯的推断。在做事与学习中必须慎思，慎思必须明辨，明辨就是要辨别真伪，是非、大小、轻重、长短、先后、缓急、公私、利害、忠jiān等等，我们要客观的根据事实，最好的论理是根据事实的论理，不以人废言，不以言废事，毋为感情所蔽，毋为孤陋寡闻所欺，毋为现象所惑而忽其本相。 学与思相结合，是掌握知识过程中的必由之路，子夏说：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”《注疏》正义曰：“此章论好学近于仁也。博，广也。驾，厚也。志，识也。言广学而厚识之，使不忘。切问者，亲切问于己所学未悟之事，不泛滥问之也。近思者，思己历未能及之事，不远思也。若泛问所未学，远思所未达，则于所习者不精，所思者不解。仁者之xìng纯笃，今学者既能笃志近思，故曰仁在其中矣。”这些都是强调学习与思考相结合的重要xìng。大千世界，万物俱变。从降生的那一刻起，我们就开始了“学”。进入青少年时，我们开始学着思考，因为我们知道“学”无边无际，“思”亦永无止境。仅仅是一味不变地“学”与模仿相接近，我们还需要改进，创造，发展，这些都离不开“思”，也只有学中求思，思中求变，思考的本身就是与自己争论。正确的“学-思”的关系就既有不可偏废于“单纯的学”的这一面，也有不可执迷于“单纯的思”的另一面。改进，创造，发展都需要实力，这实力就来源于学习。学与思，对陶冶人的情cāo，提高自身素质有着重要意义。从中我们会发觉：没有知识的人常常议论别人的无知而显得无知，有知识、有涵养的人时时发现自己无知而终能成就大智。学习，要自强不息，以求进取；思考，要通万物之神韵，明万事之义理，才有发展。 请记住伏尔泰的这句话：“书读得越多而不加思考，你就会觉得知道得很多，而当你读书越多，思考越多的时候，你就会清楚你知道得很少，从而更加努力。” 格物致知，知行合一，君子致学之道 【子曾经曰过】 子曰：君子耻其言而过其行。 -------《论语.宪问篇》 【智者感悟】 孔子说：“君子以说过的话却不能做到言过其行为耻。 知行合一，是指客体顺应主体，知是指科学知识，行是指人的实践，知与行的合一，既不是以知来吞并行，认为知便是行，也不是以行来吞并知，认为行便是知。它是中国古代哲学中认识论和实践论的命题，主要是关于道德修养、道德实践方面的。中国古代哲学家认为，不仅要认识（“知”），尤其应当实践（“行”），只有把“知”和“行”统一起来，才能称得上“善”。 知行合一的思想被公认为整个儒家学说的主要思想，在中国每一个重要的哲学时代，在每一个重要的思想家那里，都有关于知行合一的论述。知与行之间的关系，是历来儒家学者所关注的问题，也是人类任何时候都面对的生活中的实际问题。它不仅涉及到怎样致知和致什么样的知，还涉及到实践问题，不仅是一个哲学问题，更是一个实际问题，关乎到现实生活的中的人生态度和实际的道的修行。对知与行之间的关系历来都有争论，但都突出了两者的关系却是很重要。孔子讲求知行相符，反对言过其行，他说：“君子耻其言而过其行。”类似的话孔子说了很多，如“其言之不怍，则为之也难”，认为行动比要说难的多；《里仁篇》：“古者言之不出，耻躬之不逮也”，认为做不到的事情要慎言；《礼记杂记》里更直接：“有其言，无其行，君子耻之”。孔子一系列告诫，旨在说明言顾行，行顾言，言行相符。后来的儒家学者也不断地丰富和发展知与行之间关系的理论。 儒家认为“知”是“行”的开始，“知”的内容关乎“行”的善恶好坏，所以要“致良知”，这样才能行善行，这一思想被明代的王阳明所推崇和发展，形成新的儒学理论。王阳明说：“知是行之始，行是知之成”、“即知即行，不行仍是未知”，可见在未行之前要有善良的、正确的、符合人xìng的良知为准备，才能做到行为的正直无私。致良知，是王守仁的心学宗旨。“良知”来自《孟子尽心上》：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”《大学》有“致知在格物”语。朱熹解释格物致知为“言yù致吾之知，在即物而穷其理也”，即向外穷理以求得知识。王守仁不同意朱熹的解释，他将《大学》的“致知”与《孟子》的“良知”结合起来，说“致知”是致吾心内在的良知。王守仁的良知比孟子的良知意义广泛，除个人知是知非的内在主观的道德意识外，也指最高的本体。他认为，良知人人具有，圣愚所同，个个自足，不假外求，任何情况下都不会泯灭，虽有时为私yù习气所蔽，但只要良知一旦自觉，则本身就具有一种内在的力量，不必依靠外力的帮助。照王守仁的说法，良知对于善恶的辨别，是一种直觉的认识，并不是一种道德的判断，就是说，是一种直接的反应，并不是经过思考而得到的命题。王守仁以良知为衡量一切真假善恶的标准，认为良知对于一切事物，如同规矩尺度对于方圆长短一样。王守仁在给邹守益的信上说：“近来信得致良知三字，真圣门正法眼藏。往年尚疑未尽，今日多事以来，只此良知无不具足。譬之cāo舟得舵，平澜浅濑，无不如意，虽遇颠风送浪，舵柄在手，可免没溺之患矣。”他又对门人陈九川说：“我此良知二字，实千古圣贤相传一点滴骨血也。”还说：“某于此良知之说，从百死千难中得来，不得已与人一口说尽，只恐学者得之容易，把作一种光景玩弄，不实落用功，负此知耳。” 《尚书》说“知难行易 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 22 章 ”，程颐说“知先行后”，王船山说“行先后知”，孙中山说“知难行易”，但不管有多少差异，最终都要归结到知行合一上来。“知”要解决的是个深度问题，“行”要解决的是个程度问题，知行合一就是这深度和程度的完满结合。 在实际的生活中，行动往往要比学知识更难，做到知行合一并不容易。《中庸》记载孔子所说：“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不尔！”意思是说，君子的道理有四条，我孔丘一条也不能做到：第一，我要求做儿子的应该尽孝道，但反求我自己侍奉父母却不能尽孝道。第二，我要求做臣子的应该尽忠心，但反求我自己侍奉君主却没有尽忠心。第三，我要求做弟弟的应该恭敬，但反求我自己服侍兄长却没有做到恭敬。第四，我要求做朋友的应该要有信实，但反求我自己却没有能先对朋友做到信实不欺。平常的道德，要着力实行，平常的语言，要谨慎地说。所言所行或有不足之处，不敢不尽力奋勉，所言所行或尚有余力，也不敢说尽做绝，要留有余地。口里讲的话，要顾到身体所行的事；身体所行的事，要顾到口里讲的话。如果言行一致，岂不可称是忠厚笃实的君子吗！ 第22章 学无止境，体悟人生的永恒信仰(4) 陆游在《冬夜读书示子聿》这首诗中写到：“古人学问无遗力，少壮工夫老始成。纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。”这首诗的意思是说，古人做学问是不遗余力的。终身为之奋斗，往往是年轻时开始努力，到了老年才取得成功。从书本上得到的知识终归是浅薄的，未能理解知识的真谛，要真正理解书中的深刻道理，必须亲身去躬行实践。这是一首教子诗，是要告诉儿子做学问的道理。首句是对古人刻苦做学问精神的赞扬。做学问要无保留，竭尽全力之意。次句是说做学问的艰难。只有从少年开始，养成良好习惯，打好扎实基础，并经过几十年的努力，最后才能有所成就。这是以古人刻苦学习的精神及做学问的艰难来告诫自己的儿子：做学问一定要有孜孜不倦、持之以恒的精神。后两句，诗人更进一步指出实践经验的重要xìng。从书本上得到的知识终归是浅薄的，未能理解知识的真谛，要真正理解书中的深刻道理，必须亲身去躬行实践。“纸上得来”，指的是书本知识。“绝知此事”，指的是真正把握事物的底蕴。“躬行”，就是指亲自去实践。孜孜不倦、持之以恒地做学问，固然很重要，但仅此还不够，因为那只是书本知识，书本知识是前人实践经验的总结，能否符合此时此地的情况，还有待实践去检验。一个既有书本知识，又有实践经验的人，才是真正有学问的人。 由于“行”比“知”难，同时行要落实到实际，所以儒家对“行“更为关注。孔子教人非常注重实践。子曰：“文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得。“可见孔子是非常重视学问的躬行。荀子也十分重视行在认识中的作用，论述了知、行关系，他《儒效篇》说：“不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之。学至于行之而止矣。行之，明也。”他把行看作是认识的最后归宿，行包括认识，高于认识。儒家德育认为，道德教育不能仅仅停留在口头上，而要引导他们进行实际锻炼，把提高思想认识与培养道德行为习惯结合起来，使学生做到知行统一，言行一致。孔子说过：“君子耻其言而过其行”，“力行近乎仁”。朱熹也指出：“论先后，知为先；论轻重，行为重。”朱熹强调知是行的基础，主张知先行后。王守仁讲“良知”，并不是一般地讲认识论。“良知”是知，“致良知”是行，这个“行”也不是一般的行。他讲“知行合一”，并不是一般地讲认识和行为的关系，也不是一般地讲理论和实践的关系。“知行合一”是王守仁哲学思想中的一个重要部分，他所讲的“知行合一”也就是“致良知”。王阳明认为主观的意念活动就是“行”，抹煞了知行界限，提出了“一念发动处便即是行”的主观唯心论的“知行合一”说。另一些哲学家，如明清之际的王夫之，在唯物主义基础上，把朴素辩证法思想运用于认识论。在知行关系上，王夫之提出了“知行相资以为用”、“并进而有功”的知行统一观。清朝儒学家颜元说得更明确：“心中醒，口中说，纸上作，不从身上习过，皆无用也。”因此，在德育过程中，道德实践是高于道德说教的。所以说，要想做一个儒家的智者，必要先做一个儒家的“行”者。虽然儒家的思想博大精深，但是如果脱离行为实践这一环节，修身治国平天下都是空话。我想一个儒者，应当是一个学者，更应当是一个社会中的“能”者与智者。 谭嗣同勇于将自己的理想付诸实际行动，并用自己的生命捍卫自己的理想，可以想见知行合一有时是很难做到的，有时他需要真正的勇气，甚至以生命为代价也在所不惜。1898年6月11日，光绪皇帝向全国颁布了\"明定国是\"诏书，中国近代史上轰轰烈烈的戊戌变法运动开始了。为了网罗天下英才，军机处两次拍电报催促谭嗣同火速进京。谭嗣同辞别了妻子李闰，踏上征途。途中，黄河两岸饿殍满地，哀鸿遍野的景象深深震动了谭嗣同，他更坚信只有变法才能救中国。谭嗣同到京后，马上受到光绪皇帝的召见。他横溢的才思和无畏的胆识备受皇上赞赏。光绪皇帝激动地授予他四品章京衔，命他在军机处供职，希望他成为中兴之臣。革新志士康有为、杨深秀、林旭、刘光第等在得月楼设宴为谭嗣同洗尘。他们烛下长谈，共谋维新大业。光绪皇帝依靠谭嗣同、康有为变法图强的决心，深深地震惊了以太后为首的封建专制势力。此时，谭嗣同、康有为等准备乘胜追击，奏请皇上开设懋勤殿，驾空昏庸老臣，实行朝钢独断。太后和荣禄也频频来往，密室共议。他们一面调动军队做好防范，一面筹划9月天津阅兵，准备到时废掉皇上。新旧两党的斗争达到白热化。在这关键时刻，光绪皇帝遭到太后的软禁。康有为、谭嗣同等了5天不见君面，只得到一道光绪设法传出来的要他们设法相救的特谕。他们当时都惊愕不已，束手无策。谭嗣同突然想到兵部侍郎袁世凯，决定孤注一掷，夜访法华寺，求助于袁世凯。看了皇上亲笔手谕，袁世凯万分震惊。他慷慨陈词发誓要效犬马之劳。但在打发下了谭嗣同后，袁世凯权衡利弊，最后，决定投靠太后，出卖了谭嗣同和维新大业。慈禧太后得到密报，连夜返回紫禁城，发动了震惊中外的戊戌政变，再度训政。除康有为、梁启超逃往国外外，革新志士纷纷被捕。谭嗣同谢绝了梁启超、日本友人及好友大刀王五的诚恳相救，决心以一死来惊醒黎民百姓。谭嗣同等6位维新派志士被押往菜市口刑场。谭嗣同为无力回天而感叹，为死得其所而慰藉。他们把满腔热血喷洒在祖国的大地上。并写下：“我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑”的悲壮诗句！ 那么儒家是如何具体地看待“知”和“行”的相互关系的呢？ 我们先说说荀子的“知”与“行”。荀子认为，无论是间接知识还是直接知识，无论是感xìng知识还是理xìng知识，知识的最后归宿或落脚点是人的行为，知识再广博，如果不落实到人的行为上，那也是空的或者没有用的。荀子说：“不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之。学至于行之而止矣。行之明也，明之圣人也。”可见，“行”是“知”的目的，“行”比“知”更为重要，一个人知识渊博，若不与道德践履相亲和，那也必然是困惑的、糊涂的。他还说：“故闻之而不见，虽博必谬；见之而不知，虽识必妄；知之而不行，虽敦必困。不闻不见，则虽当非仁也，其道百举，而为陷也。”虽然“行”比“知”更根本，但荀子并没有否定“知”的作用，相反，荀子也很重视“知”，他认为，在间接知识（闻）与直接知识（见）中，直接知识更重要；在感xìng认识（见）与理xìng认识（知）中，理xìng认识更重要；而且知识对人的行为具有重要指导作用。所以既重知识，更重道德践履，才可以成为圣人。荀子说“圣人也者，本仁义，当是非，齐言行，不失毫厘，无它道焉，已乎行之矣。”这个“齐言行”不就是知行合一么？ 如果说荀子的知行合一“行”为重“知”为轻，那么二程的知行合一则是“知”为先，“行”为后。也就是说“知”第一位的，“行”是第二位的，“知”是关键或基点。程颐说：“到底，须是知了方得行。”“须是识在所行之先，譬如行路，须得光照。”他明确提出了“知先行后”的命题。程颐也说：“人最可畏者便是做，要在烛理。”他认为，最能体现人的力量的地方在于人能做事，而做事的关键在于明理。他还说：“君子以识为本，行次之”。（以上均见于《遗书》）二程之所以把知放在首位，是因为他们看到了“知”对“行”的指导作用和决定意义，明理方能做人，一个人的精神品级有多高，他的人生境界才会有多高，如果他从来没有这样想，他就不可以这样做。只有认识自己，才能改变自己。一个人之所以不断成长，是因为他能不断了解自己，也能不断调整自己。如果我是个具有浓厚忧郁气质的人，总喜欢从事物的最坏的一面去思考或打算，总是压抑自己，折磨自己，自己跟自己作对，到头来还是自己作践自己。这已成了一种习惯以致很难改变。曾国藩就是这么一个人，其实事情并不像他想象的那么糟，相反比他想象的还要好得多。可他对自我的压抑与折磨并不会改变什么，除了给自我增加无穷的心理负担，没有丝毫益处。后来他认识到了自己的这个毛病，试图从“淡”字着手，他读庄子，读苏轼，就是想以达观来冲淡自己的忧郁。后来他真的吃得好睡得香，不再那么患得患失了。西方有句格言：“认识你自己。”说的就是这个意思。当人了解了自己，做起来就简单了。程颢就说：“圣人循理，故平直而易行。异端造作，大小大费力，非自然也，故失之远。”所以关键还是明理。虽然二程主张先知后行，但他们也仍然是知行合一论者。在程颢看来，穷理既是“知”之事，也是“行”之道，倘若是与“行”无关的“知”，那只是道听途说，并非实理，它也就不会成为自己生命的一部分，他说，“若穷得实理，即xìng命亦可了。”他还说：“如心得之，则‘施之四体，四体不言而喻’。譬如学书，若未得者，须心手相须而学；苟得矣，下笔便能书，不必积学。”真正化作自己血ròu的知识，才会身体力行，而自己还不能遵照而行的知识，则不是“真知”。二程的知行合一是知行体。 朱子综合了荀子的“轻重说”、二程的“先后说”，提出了“知行相须而发”的主张。《朱子语类》卷九云：“论先后，知为先；论轻重，行为重。”他还说：“知与行工夫，须着并进。”与二程一样，朱子也十分注重“知”对“行”的指导作用，“论知之与行，曰方其知之，而行之未及也，则知尚浅。”这与程颐的观点如出一辙，程颐说：“故人知不善而犹为不善，是亦未尝真知。若真知，决不为矣。”人之所以言行不一或者知行不一，是因为还没有达到真知和深知，实际上是浅知或不知。程颐就说：“若夫真知，未有不能行者。”朱子也说：“既亲历其域，则知之益明，非前日之意味。”在知先行后的问题上，朱子基本上继承二程的学说。但朱子也很重视“行”，因为“行”是“知”的落实。他说：“善在那里，自家却去行它，行之久则与自家为一，为一则得之在我。未能行，善自善，我自我。”有了关于善的知识，应该去实行它，这个“行”就是将善的知识自我化和内在化，用朱子的话说即“格物”，今日格一物，明日格一物，经过一个艰难而持久的自我转化，人就可以成圣成贤，至善至美了。 对知行合一作出系统阐述的当推王阳明，他是个彻底的知行合一论者。在《传习录》中他说：“知是行的主意，行是知的工夫。知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在。只说一个行，已自有知在。，他还说：“今人学问，只因知行分作两件，故此一念发动，虽不是善，然却未曾行，便不去禁止。我今说个知行合一，正要人晓得一念发动处，便即是行了。”据此，一些哲学史家便认定王阳明的知行思想为“知即是行”，评论他模糊了知与行的差别xìng，王夫之就说他是“销行以归知，终始于知”。这种评论是一种认识论上的评说，喜欢或者习惯于这种思维的人往往把一切哲学问题作为认识论化，仿佛认识论是高于哲学的，他们知道哲学有认识论，但他们忽视了哲学并不仅仅是认识论；除了认识论，还有lún理学。而中国古代哲学主要是一种lún理学，所以谈中国古代哲学，也许可以不谈认识论，但一定不能不谈lún理学，对于王阳明的知行思想就可以如是观之。王阳明并没有混淆知与行的界限，他说：“古人所以既说一个知，又说一个行者，只为有一种懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察，也只是个冥行妄作，所以必说个知，方才是行得是。又有一种人茫茫dàng 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 23 章 ，悬空去思索，全不肯着实躬行，也只是个揣摸影响，所以必说一个行，方才知得真。”（《传习录》上）如果把这个观点放在lún理学的境域来观察，那不仅没有错误，反而是正确的。因为做人，既包括他说的，也包括他做的，既包括他想的，也包括他干的。当一个人想到他如何去做人时或者他立志做一个什么样的人时，他就已经开始做人了，所谓“一念发动处，便即是行了”。当一个人想到了一个坏主意，或者撒了一个谎，难道只是“知”的范畴么？某一个人成为坏人可并不是从他做坏事开始的，而是从他想到一个坏主意就开始了。即使现代法津也会考察一个人的犯罪动机，因为那也构成了他犯罪的一部分。正是依循这种思路，王阳明才警告说，“发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中。”这就叫“防于未萌之先，而克于方萌之际”。所“知”就不仅仅是一种认识、思想、观念、愿望和心理，它深藏在人的意识之中，或者说它就是人生命的另一种存在形式，绝不是可有可无的，它影响着、制约着并且也构成着人的“行”。所谓不知不足谓之行，不行不足谓之知，这才是真正意义上的知行合一。 知行合一，学以致用。这不仅是一种学习方法的问题，更重要的是将实践与理论联系起来，倡导了实践的重要作用。凡是所学的东西，总要能够应用才好。如其单是记牢其方法成句，而不能应用，那了解学问和方法也是枉然。 第23章 育人之道，穿越时空的经典(1) 儒家的教育思想发端于孔子，他是世界上最伟大的教育家之一。孔子的很多教育思想具有世界普适价值，“有教无类”，“敏而好学，不耻下问”，“后生可畏”，礼、乐、shè、御、书、数六艺教育，因材施教、举一反三的教、学态度等，都是教育界永远的座右铭。 儒家的育人之道有着穿越时空的魅力，它不仅传递师道、弘扬师道，铸就万世之师表，而且孕育打造时代之精英，培养百年之人才！即使在科技教育高度发达的当今社会，儒家的教育思想也熠熠生辉！ 学高为师，身正为范，师者之风 【子曾经曰过】 子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？” -------《论语述而》 【智者感悟】 孔子说：“默默地记住所学的知识，学习而不满足，教诲别人不知道疲倦，这对我有什么困难呢？” 儒家教学思想是儒家教育思想的重要组成部分，教育对于任何一个国家和民族来讲，都不仅仅是一个个人的问题，而是一个非常重要的公益事业。甚至可以这样理解，一个国家要想使社会安定、要想使国家雄居世界之林，就应该主动甚至强制xìng地对其国民进行教育。教育是人类最伟大的事业之一，它涉及到对人类本身的终极关怀，它的兴衰与发展直接关系到人类自身荣辱兴衰，教育肩负人类未来的希望。在当今社会，无论是教育者或受教育者，传承和发扬儒家教学思想是很有必要的。 卢梭在他的教育学名著《爱弥儿》一书中这样写道： “不这样做，事情可能更糟糕一些；我们人类不愿意受不完善的教养。在今后的情况下，一个生来就没有别人教养的人，他也许简直就不成样子。偏见、权威、需要、先例以及压在我们身上的一切社会制度都将扼杀他的天xìng，而不会给它添加什么东西。他的天xìng将像一株偶然生长在大路上的树苗，让行人碰来撞去，东弯西扭，不久就弄死了。我恳求你，慈爱而有先见之明的母亲，最因为你善于避开这条大路，而保护这株正在成长的幼苗，使它不受人类的各种舆论的冲击！你要培育这棵幼树，给它浇浇水，使它不至于死亡；它的果实将有一天会使你感到喜悦。趁早给你的孩子的灵魂周围筑起一道围墙，别人可以画出这道围墙的范围，但是你应当给它安上栅栏。 我们栽培草木，使它长成一定的样子，我们教育人，使他具有一定的才能。如果一个人生来就又高大又强壮，他的身材和气力，在他没有学会如何使用它们以前，对他是没有用处的；它们可能对他还有所不利，因为它们将使别人想不到要帮助这个人；于是，他孤孤单单的，还没有明白他需要些什么以前，就悲惨地死了。我们怜悯婴儿的处境，然而我们还不了解，如果人不是从做婴儿开始的话，人类也许是已经灭亡了。 我们生来是软弱的，所以我们需要力量；我们生来是一无所有的，所以需要帮助；我们生来是愚昧的，所以需要判断的能力。我们在出生的时候所没有的东西，我们在长大的时候所需要的东西，全都要由教育赐与我们。 这种教育，我们或是受之于自然，或是受之于人，或是受之于事物。我们的才能和器官的内在的发展，是自然的教育；别人教我们如何利用这种发展，是人的教育；我们对影响我们的事物获得良好的经验，是事物的教育。” 儒家很早就发现教育对人的未来和发展的重要作用，提出了一系列的教育方法与原则，其中尤其提出了师道的问题，因为师道关乎教育的成败与兴衰，所以在将儒家育人之道中无法避开对师道的认识。 儒家倡导尊重师道。古语云：“天不生仲尼，万古如长夜；世间若无佛，众生永沉沦。”如果没有圣人出兴，众生便永无出苦之日。提倡\"师道\"。尊师重教，这是儒家的传统，孔子、孟子、荀子都是大教育家，他们阐述并发扬了师道。有学者云：“华夏文化，至重师承。”两汉时期，经学昌明，博士讲学之风极盛，师道保持不堕。到了魏晋乱世，政治分裂、战争频仍、此风始坏，这与当时的士家大族等有相当关系（参见陈寅恪《隋唐制度渊源略论稿》，上海古籍出版社1982年版）。隋唐时期\"师道\"更是堕落，仍然不兴，韩愈作《师说》、《进学解》，抨击当时不重师道的现状，提出\"师\"的标准应该具有\"传道、授业、解惑\"三方面的职能；也不应以地位、资历、贵贱、长幼来确定\"师\"；认为\"弟子不必不如师，师不必贤于弟子\"。韩愈在具体的教育实践中还提出了不少具有真知灼见的名言佳句，如\"业精于勤，荒于嬉；行成于思，毁于随\"等等。下面是其传世之作《师说》： “古之学者必有师。师者，所以传道受业解惑也。人非生而知之者，孰能无惑？惑而不从师，其为惑也，终不解矣。生乎吾前，其闻道也固先乎吾，吾从而师之；生乎吾後，其闻道也亦先乎吾，吾从而师之。吾师道也，夫庸知其年之先後生于吾乎！是故无贵无贱无长无少，道之所存，师之所存也。嗟乎！师道之不传也久矣，yù人之无惑也难矣。古之圣人，其出人也远矣，犹且从师而问焉；今之众人，其下圣人也亦远矣，而耻学于师。是故圣益圣，愚益愚。圣人之所以为圣，愚人之所以为愚，其皆出于此乎？爱其子，择师而教之，于其身也，则耻师焉，惑焉。彼童子之师，授之书而习其句读者，非吾所谓传其道、解其惑者也。句读之不知，惑之不解，或师焉，或不焉，小学而大遗，吾未见其明也。巫医、乐师、百工之人不耻相师，士大夫之族曰“师”曰“弟子”之云者，则群聚而笑之。问之，则曰：彼与彼年相若也，道相似也，位卑则足羞，官盛则近谀。呜呼！师道之不复，可知矣。巫医、乐师、百工之人，君子不齿，今其智乃反不能及，其可怪也欤！圣人无常师。孔子师郯子、苌子、师襄、老聃。郯子之徒，其贤不及孔子。孔子曰：“三人行，必有我师。”是故弟子不必不如师，师不必贤于弟子。闻道有先後，术业有专攻，如是而已。” 儒家重师德。老师，不仅仅是一种职业中华民族在几千年的教育实践中，形成了优良的师德，如“当师之务，在于胜理，在于行义”；“为人师表、教学相长”；“学高为人师、身正为范”；“师者，所以传道、授业、解惑也”等等。子曰：“学而不厌，诲人不倦”。这句话的意思是说，做人要不断学习，不感到厌烦；教育学生要有耐心，不感到疲倦。“诲人不倦”的教学态度是师道的重要表现。这看起来容易，做起来难。孟子说“得天下英才而教育之，一乐也。”但是如果“得不到天下英才而教育之”又当如何？教育的事有时真使人厌倦不堪。所以有人说：“一个真正的教育家，必须要有宗教家的精神，爱人爱世，须要有舍身饲虎、入海救人的牺牲精神才行”。 现代教育家陶行知的师德为世人所敬仰，为了教育事业，他甘为孺子牛。1941年，在极端困难和不断遇到迫害的严重情况下，陶行知更表现出革命英雄主义精神。在fǎn gòng的yīn霾笼罩下，物价暴涨不停，育才学校开支发生了极大困难，常有断炊之忧。他以至于发出了现在“我不得不和米价赛跑”的感慨。guó mín dǎng政府教育部长陈立夫乘机向他提出，如同意他们派训育主任，即可拨给全部经费，但遭到陶行知断然拒绝。在经济最困难的时刻，陶行知不得不忍痛宣布，全校节衣缩食，每天改吃两餐。他甚至提出要像武训那样用“行乞兴学”的精神来度过难关。1944年9月25日，陶行知在为画家沈淑羊画的《武训画像》题词时，深情地写道：“为了苦孩，甘为骆驼；于人有益，牛马也做。”陶行知自己节衣缩食，把捐到的涓涓滴滴都拿去哺养儿童。常穿着敝衣奔走于富贵大人和太太之门，他从英国回来之时曾买了一件晴雨夹大衣，穿久了，又脏又破，他便把它翻过来穿。一次去找一位阔大人，通报的人说：“先生，对不起，我们老爷向来不接待这样装束的人，请你回去吧。”陶行知不慌不忙，掏出一张名片来递给他，那人只好恭顺地送进去了。在晓庄师范学校，陶行知和大家一起穿草鞋、挑粪、种田、种菜、养鱼，他请唐家洼一位出色的庄稼人唐老头教大家耕种的方法，他自己也做了唐老头的学生。他说，三百六十行，行行出状元，行行都有我们的老师。那时候，大家都是自己扫地、抹桌、烧饭……所有生活上的事不用听差、伙夫，陶行知也亲自参与其事。 教师要德才兼备。教师在道德高尚的基础上还要学有所长，教学相长，不断学习，所谓“才高八斗，学富五车”是也！在孔子看来，学而不厌、诲人不倦是作为教师应该具备的两个重要品质。一个是“才”，一个是“德”，通过“学而不厌”获得才能，体现着教师内心的开放、自强不息和不断进取，而通过“诲人不倦”成就高尚的道德，体现着教师的爱心、耐心和敬业精神。学而不厌是诲人不倦的前提、基础和条件。教师只有学而不厌，才能保持内心的开放和鲜活，才能保证过人的才具，才有与人的资格，才会有不断增长的与人分享的内在需要。否则，诲人不倦就只能是无休无止的唠叨，空洞的说教，就只可能教师“教”得辛苦，学生“学”得痛苦，就只可能是“教”的低效、无效甚至负效，甚至误人子弟、贻害人间。作为教师尤其要做到这一点。教师是学生的示范，我们希望学生做一个终生学习的人，首先教师要做一个终生学习的人。 儒家主张诲人要以德为先。“子曰，君子不重则不威。学则不固”（论语学而）。孔子以“仁”、“爱人”为教育的核心，行“忠恕之道”“己yù立而立人，己yù达而达人”，“己所不yù，勿施于人”；提倡中庸中和、温柔敦厚的君子风范“君子劳而不怨，yù而不贪，泰而不骄，威而不猛”，“温而厉”，“恭而安”，“君子中庸”，“和为贵”，“君子和而不同，小人同而不和”，，“君子矜而不争，群而不党”，“君子无众寡，无大小”（君子无所谓人多人少，官大官小），“文质彬彬，然后君子”等。孔子极为注重道德、诚信、气节、人格的教育，“道之以德”，“不义而富且贵，于我如浮云”，“放于利而行，多怨”（放肆地追求利益，会招致很多的怨恨），“富与贵，人之所yù也，不以其道得之，不处也”；“人而无信，不知其可”，“民无信不立”；“不降其志，不辱其身”，“志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁”，“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”，这些教育思想在任何时候都会发出耀眼的光芒！ 儒家非常重视言传身教。“身教重于言传”，“亲其师，信其道”，教师应该是学生很好的榜样。汉代哲学家杨雄说：“师者，人之模范也”。教师不仅要以其人格的力量，令学生所敬佩，还要以最佳的思想境界、精神状态和行为表现，将言传和身教完美结合起来，以身作则，行为示范，积极地影响和教育学生，使他们“亲其师”，“信其道”，健康成长。孔子还提出了身教重于言教以及君子在言行、修身方面的要求：“其身正，不令而行”，“君子讷于言而敏于行”，“敏于事而慎于言”，“仁者，其言也韧”，“听其言而观其行”，“君子正其衣冠”，“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉”，“君子坦dàngdàng”，“无求备于一人”（对任何人不求全责备），“道不行，乘桴（小木筏）浮于海”（面对挫折，保持达观）。 孔子是人类的精神导师，是人道主义的启蒙者，是世界上公认的伟大的思想家。他被联合国教科文组织评为“世界十大文化名人”之一，并名列榜首。孔子本身就注重和提倡身教，处处为人师表。 孔子十分注意自己的举止仪表。在待人接物方面，事事处 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 24 章 处做到有礼有节，言行适度，举动文雅，在衣食住行方面也养成了一些好习惯。例如，和乡下人一块饮酒时，喝完酒以后总是让年长的先走，然后自己才退出来。吃着饭的时候，不和别人jiāo谈；临睡之前，不高谈阔论。孔子既注重礼貌，又很强调要有真情实感。他很富有同情心。本来孔子好唱歌，但是遇到人家办丧事的时候，这一天他就不再唱歌了。在死了亲属的人旁边吃饭，他不曾吃饱过。他看见盲人、穿孝服的人，即使对方年轻，也一定站起来；路上碰到的也赶快迎上前去。一天，有位盲人乐师来见孔子，孔子赶紧迎上去。乐师走到台阶边的时候，孔子就告诉他：“这是台阶”。当走到席子边的时候，孔子就告诉他：“这是席子”。等乐师坐下以后，孔子又向他一一介绍屋子里的人，说：“某某坐在这里，某某坐在那里”。送走乐师以后，学生子张便问道：“这样不是太麻烦吗？”孔子回答说：“接待盲人就应该这样”。有一次马棚失火，孔子赶紧问：“伤着人了吗？”并不问伤没伤马。孔子的一个学生因事被捕，进了监狱。孔子并没有嫌弃他，认为“他虽然进了监狱，但并不是他的罪过”，还是把自己的女儿嫁给了他。孔子也很爱惜动物。据说孔子养的一条狗死了，便叫子贡给埋起来。他对子贡说：“我听说，破帐子别扔，好埋马；破车盖儿别扔，好埋狗。我连车盖儿也没有，你拿我的破席子把狗盖上吧，别叫他脑袋露着啊！”孔子很喜欢结jiāo朋友。对于朋友之情，他很珍惜，就是和自己作风不同的人也不肯轻易绝jiāo。他和原壤的jiāo往就是如此。原壤是鲁国人，孔子早年的朋友，为人狂放，不拘礼节，思想作风和孔子很不同。可是孔子和他相处得很好，直到老年仍保持着密切jiāo往。孔子给人的印象是谦和的，可是他对于认为应该做的事，便坚决地去做，百折不挠。他说：“看见道义上该做的事而不去做，这就是没有勇气”。他还提出“当仁不让于师”。 在如今中国应试教育的现状下，儒家提出的许多教学思想和关于教学的方法，都显得十分弥足珍贵，让我们继承这些思想精髓，发扬我国的传统文化！ 因人而宜，因材施教，教亦多术 【子曾经曰过】 “孔子教人，各因其材” -------朱熹 【智者感悟】 孔子教育学生，根据他们不同的材质分别进行不同的教育。 因材施教教育思想的教育原则与方法始自孔子，内涵博大精深，是我国教育思想史中的宝贵财富。时代发展到今天，儒家因材施教思想仍然是我国素质教育中一个十分重要的教学原则，并且发挥着越来越大、越来越广泛的指导作用。 “因材施教”是说，不同的人有不同的特点，不同的学生有不同的天赋，每个学生的年龄不一，出身不同，地区不限，文化水平、道德素养、xìng格特征存在着很大的差异，所以在教育过程中不能千篇一律，不能采取“大锅烩”的方法，而应当注意因材施教。教师根据每个学生的个别差异及其形成规律，针对学生的不同特点采取不同的教育措施，对其进行相应的教育。个别差异是因材施教的心理学依据。“材”是指学生心理的个别差异，其中主要是指他们的兴趣、能力、气质和xìng格等心理特点。因材施教就是在教学中，从学生的实际出发，针对学生的特点区别对待，有的放矢，使学生按照不同的途径，不同的条件和方式，以取得最佳的教育和教学的效果。现代教育心理学研究表明，学生的个别差异是客观存在的，主要有：认知方面的个别差异，包括智力和认识结构差异；xìng格类型的差异；气质类型的差异；能力方面的差异，包括一般能力和特殊才能差异等。孔子非常重视学生的个别差异，教学受学生的个别差异所制约，又能长善救失，促进个xìng的发展，培养出各种人才，这就是教学与学生差异之间的本质联系，也是孔子因材施教教育思想的内涵。论语上记载这样一则著名的因材施教的故事： 第24章 育人之道，穿越时空的经典(2) 子路问：“闻斯行诸？”子曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之？”冉有问：“闻斯行诸？”子曰：“闻斯行之。”公西华曰：“由也问闻斯行诸，子曰，有‘父兄在’；求也问闻斯行诸，子曰，‘闻斯行之’。赤也惑，敢问。”子曰：“求也退，故进之；由也兼人，故退之。” 它的意思是，孔子讲完课回到自己的书房，学生公西华给他端上一杯水.这时候，子路匆匆的走进来，大声的向老师讨教：\"先生，如果我听到一种正确的主张，可以立刻去做么？\"孔子看了子路一眼，慢条斯理的说：\"总要问一下父亲和兄长吧？怎么能听到就去做呢！\"子路刚出去，另一个学生冉有有悄悄的走到孔子面前，恭敬的问：\"先生，我要是听到正确的主张，就应该立刻去实行么？\"孔子马上回答：\"对，应该立刻实行.\"冉有走后公西华奇怪的问：\"先生，一样的问题你的回答怎么相反呢.\"孔子笑了笑说：\"冉有xìng格谦恭，办事忧郁不决，所以我鼓励他临事果断，但是子路逞强好胜，办事不周全，所以我就劝他遇事多听取别人的意见，三思而行。 儒家认为实施因材施教的前提是认真了解学生的不同特质。孔子曾经说的：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”。孔子对自己的学生就很了解，他能够说出学生的xìng格特点和智力水平，并且针对不同的特点，用不同的方法进行教育，把学生培养成各种不同的人才。他经常通过谈话、观察、了解学生的志向、思想、言行，从中进行分类、归纳。除年龄、出身等方面差异外，尚有智力、xìng格、气质、才能、志向等方面的差异颜回能“闻一知十”，子贡只能“闻一知二”，说明孔子早就注意到学生在智力灵活xìng方面有着明显差异。孔子还在他的言论中反映了他对xìng格气质差异的看法，他说过：“柴也愚，参也鲁，由也谚”。“师也过，商也不及。”又如“由也果”、“赐也达”、“求也艺”等。孔子曾对孟武伯评价他的学生的才能，“由也，千乘之国，可使治其赋也”，“求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也”，“赤也，束带立于朝，可使与客言也”。还说“雍也可使南面”，“赐不受命而货殖焉，亿则屡中。”这些无不反映孔子对学生才能差异的洞察。子路愿意拥有“千乘之国”，并且“比及三年，可使有勇，且知方也”；冉求只想管理“方六七十，如五六十”的小国，做到“比及三年，可使足民”；公西华则只想“宇宙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉”，而曾点的志向是“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”。针对学生不同年龄层次的特点，孔子也有不同的教学侧重点。“少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。” 儒家主张从学生的个别差异出发，进而进行有针对xìng地教学。因材施教能帮助学生更好地发挥自己的潜质，走向人生的成功。形状奇怪的树根如果想要按照普通的方法做成木材，不过是废料一根，而如果经根雕家因势利导因材施教稍加雕琢，便会成为举世无双的工艺精品。一废变一精，便是因材施教的成果。所以说，只有针对不同学生的天赋特点，因势利导因材施教，选择特殊的方法和途径，才能造就人才。《礼记学记》认为：“学者有四失，教者必知之。人之学也，或失则多，或失则寡，或失则易，或失则止。此四者，心之莫同也，知其心，然后能救其失心。”意思是说，学生常犯四种毛病，或贪多务得，或孤陋寡闻，或浅尝辄止，或畏难而退，其原因在于“心之莫同”，即个xìng差异。因此，教师要掌握学生的心理差异，认识到它有两重xìng。即“多、寡、易、止，虽各有失，但多者便于博、寡者易于专，易者勇于行，止者安于序，亦各有善焉，救其失则善长矣”。所以《学记》要求“教也者，长善而救其失者也”。教师要注意学生的个别差异，帮助他们发扬优点，克服缺点。“长善救失”使“因材”与“施教”的关系更加明确。 孟子说：“君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达材者，有答问者，有私淑艾者”。对学生有的应及时点化，有的应成就其德行，有的要发展才能，有的可答其所问，不能入门者则可以间接地受教，甚至“予不屑之教诲也者，足亦教诲之而已矣”。拒绝教诲，足以成为人的警策，事实上也成为一种教导。因此，“教亦多术”，一切因人而宜。对不同的受教者施以不同的教育，这是儒家因材施教教学思想的精髓，也是这一思想得以落实的保障。它既应成为我们实施素质教育的特质，也应该是学生才能有效培养的捷径。 中国现代的教育模式人们称之为“应试教育”，应试教育的最大弊端就是违背了“因材施教”原则，千篇一律，把所有人都装在一个标准化的机器内进行加工，试图把所有人都印成一个模样，不管每个人的差异和特长，一律以考试为本，从呆板无趣的高考到令人啼笑皆非的大学四级，都是应试教育那种一刀切、半张脸的表现，因材施教回旋的余地大大降低，甚至彻底被人遗忘，我们是不是应该呼唤一下真正的教育呢？ 人人平等，有教无类，兼容并包 【子曾经曰过】 “子曰：‘有教无类。’” -------《论语卫灵公》 【智者感悟】 孔子说：“人人我都教育，没有贫富、智愚，地域等等的区别。” 孔子之所以被世人尊崇为圣人，除了因为他是儒家思想创始人之外，最重要的一条，就是他对教育的贡献。这种贡献不仅仅来自他培养的三千弟子和七十二贤人，更重要的是他提出的教育理念。在这些理念当中，最重要的又当数他的“有教无类”的公平教育思想。教育平等思想早已被现代人所接受，但是教育平等思想并不是从来就有的。这一思想是儒家对后世的又一大贡献。 “有教无类”是孔子最先提出来的一种教育主张，语出《论语卫灵公篇》。东汉学者马融对这句话做注解：“言人所在见教，无有种类。”意思是说不管对哪一类人都应当给以教育。梁朝皇侃也表达同样的思想：“人乃有贵贱，宜同资教，不可以其种类庶鄙而不教之也，教之则善，本无类也。”这一思想与“因材施教”相得益彰。在教育面前，每个人都是平等的，任何人都有接受教育的权利。孔子的学生中各个阶层的人都有，来自贵族阶层的有南司马牛、官敬叔、孟懿子等，而更多的是来自平民阶层的，比如闵子骞、颜回、曾参、子路、子张、仲弓、子夏、公冶长、子贡等。而也有来自不同国度的学生，包括鲁、齐、晋、宋、陈、蔡、秦、楚等等。这不仅打破了当时的国界，也打破了当时的夷夏之分。来自楚国人公孙龙和秦商就是典型的例子，因为在中国人眼里，当时的楚国还是“蛮夷之邦”。而从以上的事实可以说明，孔子确实用自己的实际行动实践了他的“有教无类”思想。 孔子的“有教无类”主张的提出后，培养了大批人才，也在一定程度上促进了百家争鸣的新局面，表现了鲜明的人民xìng、开放xìng，具划时代意义，孔子之后的孟子又沈“夫子之设科也，往者不追，来者不拒，苟以是心志，斯受之而已矣（《孟子尽心下》）唐宋以后兴起的书院制度，在教学中实行“门户开放”政策，若有名师来书院讲学，其他书院或外地书院的师生都可来听讲，而不受地域，贫富，年龄、学派的限制，也体现出儒家教育强想的“大教育观特征”。 孔子从十五岁立志于学，到了三十岁时，已成为一位通晓古今的大学问家。他不仅全面掌握了“六艺”，而且通晓了“六经”，为他后来的从政、办学打下了坚实的基础。孔子由一个穷孩子，突然变得博闻多识，便有人恭维他是“天才”。孔子说，我十五志于学，三十而立。后来是“四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所yù，不逾矩。”他不认为自己是天才，而是勤奋学成的，所以他又说：“就是十户人家的地方，一定有像我这样又忠心又讲信用的人，只是没有我这么喜欢钻研学问罢了。”孔子十九岁娶亓官氏为妻，次年生子，许多人都来祝贺，就连国君鲁昭公都送上一条大鲤鱼表示祝贺，可见孔子当时在鲁国已有很高的声誉了。孔子的名望越来越高，便有一些富家子弟要拜孔子为师。鲁国大夫孟僖子临死时，把两个儿子叫到床前说：“孔子知识渊博，将来会成为圣人。我死后你们一定要拜他为师跟他学习，将来定会有出息的！”孟僖子死后，他的两个儿子孟懿子和南宫敬叔都成了孔子的弟子。随着求学人的增多，孔子干脆辞掉了“委吏”和“乘田”的官职，开始收徒讲学，过去受教育的人都是贵族的孩子，孔子提出了“有教无类”的办学思想，使普通老百姓的子女也有受教育的机会。这种学校就叫“私塾”。孔子招生的手续也很简单，只要jiāo上十条干ròu作为学费，就收为门徒。孔子的教学方法是一个十分周全的系统。他设立了“文、行、忠、信”四种科目，又严立了“格物、致和、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”等八个为学、立身、处世的大宗旨。具体教授“礼、乐、shè、 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 25 章 御、书、数”等六艺，以达到“智、仁、勇”三德。孔子的教学又分为“志于道、据于德、依于仁、游于艺”四个阶段，以德行为首，语言次之，政事第三，文学最末。传说“孔子弟子三千，贤者七十二”，就是说孔子有学生三千多，真正学成才的只有七十二人。 孔子之前的学校都是官办的，受教育者都是贵族子弟，一般老百姓的孩子是没有资格进学堂的。孔子创办私学，提出了“有教无类”的进步口号。就是说，任何人都有受教育的权利，没有贫富贵贱和国别的限制。他的学生中，有鲁国的颜回、陈国的颛孙师、齐国的公冶长、宋国的司马牛、吴国的子游、楚国的公孙龙；还有一贫如洗的原宪、富商子贡、贵族孟懿子、野人子路、盗贼颜涿聚等。孔子认为，人一生下来是没有什么差别的，人之所以各不一样，都是后天的影响所造成的。有一天，曲阜城外互乡的一个小男孩来求见孔子。因互乡是鲁国有名的风俗败坏的乡村，所以许多弟子不主张孔子接见小男孩。孔子没有理会弟子们的劝说，只管让颜回把小男孩喊了进来。小男孩进得门来，很有礼貌地向孔子行了礼。孔子问他：“你来见我有什么事吗？”小男孩答道：“我父亲让我来问问先生，小孩子要到几岁才可以上学呢？”孔子一听这话，就满心欢喜地答道：“只要能认得文字，听得懂我的讲义，就可以了。年龄大小都是无关紧要的。”小男孩谢了孔子，出了学馆。孔子见弟子们还在议论纷纷，就说：“我也知道互乡是个坏地方，但是这儿童是纯洁的。他诚心诚意来见我，我只看他眼前的诚心，不问他以前的好坏，我只让他进来相见，不问他出去是作恶还是为善，有什么可非议的呢？你们想，假如我把这小男孩拒之门外，那么生长在不良风俗之乡的人，都不敢来见我，岂不是阻塞了我们要改邪归正的道路吗？”弟子们听了，都无话可说。 “学在官府”是贵族子弟有受教育的权利。因而当官的资格也只有贵族子弟才有，官位为贵族所垄断。“有教无类”的本义是无分平民与贵族，不分国界与华夷，也就是所有人，只要他有心向学，都可以入学受到教育。孔子的弟子来自于不同国度，各种类别的人，不分地域、贫富、老少、贤愚，都是孔子施教的对象。孔子的学生来自不同的诸侯国，包括鲁、齐、晋、宋、陈、蔡、秦、楚等国，如曾子是鲁人，子张是陈人，子长是齐人，子游是吴人。这不仅打破了当时的国界，也打破了当时的夷夏之分。孔子吸收了被中原人视为“蛮夷之邦”的楚国人公孙龙和秦商入学，还yù居“九夷”施教，就说明了后一点。孔子弟子中有来自贵族阶层的，如南官敬叔、司马牛、孟懿子，但更多的还是来自于平民家庭，如颜回、曾参、闵子骞、仲弓、子路、子夏、公冶长等，子贡曾经是卫国的商人，颜涿聚更是当过强盗，子张也曾做过马匹jiāo易的经纪人。正是由于孔子的“有教无类”，才使得这样一些平民、商人，甚至于强盗，受到教育后成为了社会上的显达之士。而平民教育也更能体现孔子“有教无类”的精神实质。 儒家主张人xìng本善，每个人的本xìng都是善良的，只要对它们进行有效的教育都能回复善良本xìng，甚至成贤成圣。孔子“有教无类”思想的理论基础是“人之初，xìng本善”和“xìng相近也，习相远也”的人xìng论。“xìng本善”和“xìng相近”说明了所有人都具备善良的本xìng，而且皆有成才成德的可能xìng，而“习相远”，意即每个人的xìng格和习xìng不同，又说明了实施教育和“因材施教”的重要xìng。正是基于“人皆可以成尧舜”的认识，孔子作出了“有教无类”的决断。当然，孔子的“有教无类”的“类”，不只是表现在贵贱这一个方面，而是包括了其它许多方面。比如孔子的弟子xìng格各异，缺点各自不同，高柴愚笨，曾参迟钝，颛孙师偏激，仲由鲁莽，但都同样可以受到教育，只不过孔子还能进一步做到“因材施教”。正是由于孔门弟子各类人都有，所以南郭惠子问子贡：“夫子之门何其杂也？”子贡回答说：“君子正身以俟，yù来者不拒，yù去者不止……是以杂也。”孔子讲学兼收并蓄，来去自由，所以人员很杂，而这一“杂”字正是孔子办学“有教无类”的生动体现，近代北京大学校长蔡元培就明确主张“兼容并包”的思想。 《史记》中记载这样一则故事：“子路xìng鄙，好勇力，志伉直，冠雄鸡，佩豚，陵暴孔子。孔子设礼稍诱子路，子路后儒服委质，因门人请为弟子”。这段话的意思是是：子路xìng情粗朴，喜欢逞勇斗力，志气刚强，xìng格直爽，曾经戴着公鸡的羽毛，佩着公猪的牙齿等示强之物，侮辱过孔子。孔子用礼乐慢慢地诱导他，后来，子路穿着儒服，带着拜师的礼物，通过孔子学生的引荐，请求作孔子的学生。后来子路成为了孔门弟子中的大贤人。假如孔子因为子路侮辱过自己而不对他进行教育，那么社会上就会多一个粗鲁的人，而少一个贤人。 儒家思想是我国古代社会长期的主导思想，儒家对“有教无类”思想的提倡有利于这一主张的实施，扩大了教育的社会基础和人才来源，对于社会的进步、稳定以及全体社会成员素质的提高无疑起到了积极的推动作用。因此，孔子“有教无类”的思想在教育发展史上具有划时代的意义。 孔子的有教无类思想在历史上起到了很大的进步作用。概括起来就是：第一，不分行业和出身，打破奴隶贵族对教育的垄断。第二，不分地区和族类，促进各名族的文化jiāo流。第三，不择对象，广收弟子，造就了一批在历史上起过进步作用的人才。 对教育平等的追求是人们永恒的理想，正是人们对之一理想的执着才使人们不断的审视现实，努力是现实更接近于理想！ 第25章 育人之道，穿越时空的经典(3) 学无常师，全面教育，以达圆融万物之境 【子曾经曰过】 达巷党人曰：“大哉孔子！博学而无所成名。”子闻之，谓门弟子曰：“吾何执？执御乎？执shè乎？吾执御矣。” -------《论语子罕》 【智者感悟】 达巷党这个地方有人说：“孔子真伟大啊！他学问渊博，因而不能以某一方面的专长来称赞他。”孔子听说了，对他的学生说：“我要专长于哪个方面呢？驾车呢？还是shè箭呢？我还是驾车吧。” 子曰：“三人行，必有吾师焉.择其善者而从之，其不善者而改之。”（《论语述而》）意思是说，“三个人一起走路，其中必定有我可以效法和学习的人，我可以学习他们的优点和长处，也要撷取他们拥有的知识，而我没有的和不懂的知识，并以他们身上的不善为鉴改正自己的不善。 学无常师，生活中每一个人都有值得我们学习的地方。成绩和学历只能代表过去，只有学习才能代表将来。只有重视学习的人，才能积累更多的经验，才能在工作和生活中少走弯路，取得事半功倍的效果。只有放下面子，虚心向看起来比自己学历低的人学习，才能不断地进步，少走弯路。 孔子的这句话受到许多人的赞赏。他如此博学，还能虚心向别人学习，精神十分可贵，但更可贵的是，他不仅要以善者为师，而且以不善者为师，这其中包含有深刻的哲理。他的这段话，对于指导我们处事待人、修身养xìng、增长知识，都是有益的。当今社会，很多人总是目空一切，自高自大，认为别人都不如自己，结果只能导致自己没有任何发展，因此，我们要坚决杜绝这种行为。其实，每个人都有自己的长处，所以，我们要学习别人的长处，克服自己的短处。人的能力是有限的，我们可能在某一方面是权威、专家，但是在另一方面很可能知之甚少了，这就需要我们向别人学习、不耻下问。 要想有所成就，就必须经常加以学习，而且还要善于学习。楚庄王引述仲虺的话说：\"诸侯之德，能自为取师者王。\"意思是说，诸侯中有能自觉选择好的老师求学，向他学习高尚品德的人，就一定能够称王.我们要问，孔子的知识是从那里来的呢？学问是怎样获得的呢？卫国的公孙朝，曾经向子贡询问过孔子学问的来历，子贡说：孔子无处不求学，所以，不需要一定的老师来专门教他。孔子更是一贯坚持和强调随时随地的向别人学习。说：\"项豪生七岁为孔子师.\"虽然现在已经不知道孔子向这位七岁小孩学到了什么，但这说明孔子很善于以人为师。记载了孔子向师襄子学习弹琴；记载了孔子向老聪学习葬礼；据记载，孔子听说郑子向昭子讲过，少皋氏为何以鸟名作为官名的道理，也就是，譬如，把管历法的官叫\"风鸟氏\"，把管刑法的官叫\"鸣鸠氏\"等等.孔子就赶忙跑去向郑子学习。这些都说明孔子是一个广泛取法，学无常师的人。 两小儿辩日的故事，我们小时候在课本里都学过： 孔子师徒周游列国时，有一天，路过楚国的满城，见到这里湖光山色，秀丽如画，便停车观赏游览。正走着，忽然看见前边路旁有两个小孩正对着天空指手画脚，争论不休。看上去，两个小孩争论得还非常激烈，互不相让。孔子走上前去，微笑着问：“二位童子，你们为何事如此争论不休？”一个小孩说：“我们在争辩这轮红日，何时离地面最近。”孔子吃了一惊，小小年纪，竟然提出了这样连大人也想不到的问题，可见楚国的教化不同凡响。孔子对这两个孩子和他们所提出的问题很感兴趣，便凑上前去，十分关注地问：“依你们之见，太阳何时离地面最近呢？”刚才说话的小孩回答说：“早晨与晚上，太阳离地面最近。”孔子又问道：“这是为什么呢？”这个孩子解释道：“日出和日落的时候，太阳很大，像车轮和盛菜的小盘子。但凡我们看一件东西时，离着近就大，而离着远就小，所以我认为早晨与傍晚太阳离地面最近。”孔子听后，觉得很有道理，就赞道：“说得好，言之有理啊！” 这时，另外一个一直没说话的小孩过来了，他说：“不对不对，应该是中午太阳离地面最近，早晨与傍晚的太阳，我们感觉都是凉的，而只有中午的太阳我们感觉到的才是灼热的，但凡我们感觉一种发热的东西，离着近时就会觉得热，而离得远时则会感觉凉。所以我认为太阳中午才是离地面最近的。”孔子想了想，觉得也有道理。人们都说孔子博览群书，上知天文下知地理，没想到这两个小孩子争论的问题把他给难住了，一时不知如何说才好。两个孩子都瞪大眼睛等待着孔子说出正确的答案，孔子却无言以对。但孔子向来实事求是，知道就是知道，不知道就是不知道，所以他没有欺骗小孩子随意说出一个答案，而是老老实实地告诉孩子，他也不知道。这时，两个孩子感到很失望，其中一个说：“人人都说你是一个无所不知的圣人，可是你也有不知道的事啊！” 这个故事告诉我们，没有人无所不知，连圣人都如此。世界如此之大，每个人看问题的角度和方法不同，有时候就会得出不同的结论。只有我们放开心胸，广泛地接纳万事万物，学习别人身上的优点，检讨自己的缺点与不足，那么世间万物都可以是我们的老师。 孔子主张全面教育，他的多才多艺和能文能武是被后世所景仰的，也正是因为他的多才多艺才为他主张全面教育提供更多的实际支持，也通过孔子的言传身教使孔门多贤者。孔子的文教自不必说，就是骑马、shè箭、弹琴、跳舞、种田、放牧等也是样样精通，shè箭能百发百中，驾车技术更是炉火纯青，以致达巷党人赞叹说：“大哉孔子！博学而无所成名。”孔子听说了，对他的学生说：“我的专长在于哪个方面呢？驾车呢？还是shè箭呢？我还是驾车吧。”同时孔子生得高大威猛，外号“长人”；力大如牛，可以手举城门，是国际闻名的举重大力士。所以太宰就问子贡说：“夫子圣者与？何其多能也。”子贡达到：“固天纵之将圣，又多能也。”孔子听到后谦虚地说：“太宰知我乎。吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”牢曰：“子云：吾不试，故艺。”（《子罕篇》）这段话的意思是表达怎样看待孔子的多能（多才多艺）？与太宰、子贡的解释不同，孔子谦虚的认为自己多能只是因少时贫贱，为谋生才不得不多学几项手艺啊。 孔子的多才多能还表现在能把他的技艺学问传给弟子，孔门弟子三千，六艺皆通者就有七十二人。有个样一个故事，有一次，楚昭王想给孔子封地拜官，他的宰相子西阻止他说：“大王自认为手下的宰相有没有比得上颜回的？”昭王说没有。子西又问，那么大王的将军有没有比得上子路的呢？昭王又说没有。子西又问他有没有像子贡这样的外jiāo官，宰予这样的执事官，昭王经过子西这番提醒，才发现要是引进孔子这样的人才，恐怕要连自己的宝座都保不住，于是最终改变了主意。可见孔子全面教育是非常成功的。 孔子是个知识渊博且学问博雅的人，这一方面得力于他过人的聪颖和超常的刻苦，另一方面得益于他的学无常师。郑板桥在《潍县署中寄舍弟墨第一书》中写道：“千古过目成诵，孰有如孔子者乎？读易至韦编三绝（读《周易》读到如此地步，将牛皮编联起来的竹简多次读断），不知翻阅几千遍来，微言精义，愈探愈入，愈往而不知其穷。虽生知安行之圣，不废困勉下学之功。”可见孔子在学问 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 26 章 上是下过硬功夫、死功夫的，但这仅仅是一个方面。另一方面孔子十分善于向人请教，他说：“三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之。”这意思是说，只要人多的地方，就一定有我的老师。但这并不意味着这个人的什么东西都值得学习，在实际生活中，人们向一个人学习，不仅喜欢他的值得学习的地方，也往往喜欢上了他不值得学习的地方，荀子就说：“学之经莫速乎好其人。”这对初学者来说不失为一个有用的方法，但它的弊端也是显而易见的，那就是在获得有价值的东西的同时也得到了一些有害的东西。而孔子的择其善者而从之，不善者而改之就显得十分成熟而且必要，那里有他自己的分析、判断和思考。这一向人学习的方法也蕴含着孔子的另一拜师经验：不耻下问，也就是敢于向不如自己的人请教。孔子触及到了学习过程中存在的深层心理问题，向比自己高明的人请教，是容易的也是人们所乐于接受的；但向不如自己的人请教，人们就不容易做到了，那需要对自己的智慧和能力的相当的自信，他必须证明或者明显地感觉到比他人强，或者他有许多成功的经验，不然他总会感觉到那是一种耻辱，总担心人们是否把他看低了，从而使他的自尊心遭到伤害。孔子敢于向不如自己的人请教，除了对于自身的品德和智慧的自信外，或许与他所删定的《诗经》的影响有关，《诗经大雅板》中云：“先民有言，询于刍荛。”刍，即割草者，荛，即砍柴者，也就是向没有多少文化的樵夫请教，孔子自信是敏而好学的人，所以他到周太公庙后能事事向人请教。 儒家主张全面教育，但是强调教育应该把道德的教育放在首位，道德教育是整个教育的基础。如果不能把学生培养成道德高尚的人。那么教育就不算成功。，因为只有学会了怎样做人，怎样做高尚的人，才能有益于社会，才能对社会有所贡献。所以儒家认为人的素质最核心的是人的道德素质，只有树立正确的人生观、道德观，才能成为对社会的有用之才。“仁”是孔子学说也是后世儒家的教学核心，儒家的教育内容的核心也是“仁”，关于道德的培养我们已经在前面的修身等章节做了详述，这里只做简单介绍，只是让我们明白，在学习儒家思想时任何时候都不能离开修身与道德的磨练。儒家努力要把人培养成为有仁德的人，成为志士仁人。儒家强调首先要“己立”、“己达”、“成己”，要“明德”，要“止于至善”。这是“修身”“明德”的基本要求，也是一个人自我价值肯定的要求。只有“己立”才能“立人”，只有“己达”才能达人，只有“成己”才能“成物”。接着将修己的功夫外推，形成对他人的“爱”和“恕”，即是“仁者爱人”“忠恕之道”的进一步展开。做到“己所不yù勿施于人”“己yù立而立人己yù达尔达人”。《学记》强调通过教育培养善德，使之化民成俗，是建立国家政权，实施国家管理的首要任务。“发虑宪，求善良，足以谀闻，不足以动众；就贤体远，足以动众，不足以化民，君子如yù化民成俗，其必由学乎？”“人不学，不知道，是故古之王者，建国君民，教学为先。” 儒家在强调“德教”是也注重“智教”、“诗教”和“乐教”。从孔子的“四教”和以“六艺”教育学生的过程来看，在儒家的教育中包含有德育、智育、美育的内容，除了上面讲到的道德教育，还包括文化知识和技能的教育以及美育。汉代以后，我国的教育更加发达，从中央到地方设有官学，还有私学。教学内容除了儒家经学之外，还有书学、算学、律学、医学、卜筮、天文、历数、漏刻、兽医、校书等学科。除了通过经学培养国家管理人才之外，还着力于培养各类专业人才。 儒家的“诗教”和“乐教”是通过诗和乐的教育来理解世界的真善美，提高人的意境，达到天人合一，万物圆融的境界，在美学教育中达到人是自身与社会的作用。孔子评价《诗经》时说：“诗三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪’。”（《论语为政》）“《关睢》乐而不yín，哀而不伤。”（《论语八佾》）还说：“《关睢》之乱，洋洋乎盈耳哉！”（《论语泰伯》）孔子不但把《诗》作为教育学生的基本教材，强调要学习诗，“不学诗，无以知言。”（《论语季氏》）要“兴于诗”（《论语泰伯》），学习诗可以增长自己的才干，获得很多文化知识、管理国家的本领，他说：“《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木之名。”（《论语阳货》）读诗可以培养联想力，可以提高观察力，可以锻练群体xìng，可以学到讽谏的方法。其中的道理可以用来事奉父母，也可以用来服侍君上。还可以认识鸟兽草木的名称。 音乐之美在于“和”，而乐之用则在于化民。音乐，作为人怡情养志的艺术门类，是人xìng内在yù望与需求的一种，所以人的生活不能缺少音乐。音乐的“乐”与快乐的“乐”同源同训，在字面意义上就已说明音乐为人带来的感官享受和精神愉悦作用，是一种积极的评价。“和”，作为音乐重要的审美标准，是音乐追求的最高境界，它要求音乐与天地万物和谐，可以调节顺畅人的情志，使人听到以后血气平和，正好符合中医所讲的调摄精神、使“内外和谐，邪不能害”养生学原理，可见“乐和”的观念与养生理论是相溶相通的。它们同礼乐的教化作用一样，都有一个共同的特点，就是，可以言志，可以修身，可以怡情，可以通神。所谓“弈则改山河，琴则和正气”就是这个意思。儒家虽倡导的艺术的修身功能，但也注重艺术的教化功能：“乐行而lún清，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁”，即治国者根据人的天xìng推广音乐，既满足百姓感情需要，又完成对人民的教化，引导风俗向正常发展，此lún理上的社会功能。 孔子的音乐修养就相当深厚。孔子善唱，在《论语述而》第三十二则中记载：“子与人歌而善，必使反之，而后和之。”意思是说孔子和别人一道唱歌，如果唱得好，一定请他再唱一遍，然后自己和之。与“歌而善”者互为唱和，这大约说明孔子唱功不错。孔子的音乐修养不仅仅限于此，他精神上的音乐修为则更是臻于化境。《论语述而》第十四则中说，“子在齐闻韶，三月不知ròu味，曰：不图为乐之至于斯也。”孔子在齐国欣赏了名为《韶》的音乐深为陶醉，以至于达到“三月不知ròu味”的境界。没有深厚的音乐修养怎么可能如此沉醉于音乐呢？再说孔子还是位很有修养的营养学家和美食家，他对饮食有相当多的讲究，曾记载他“食不厌精，脍不厌细”。但是当他听到了美妙的《韶》乐，他竟然陶醉得“三月不知ròu味”，如此超拔的艺术欣赏境界，没有深厚的艺术修养功底，实在是很难达到的。 子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”取别人之长补自己之短，同时又以别人的过失为鉴，不重蹈别人的旧辙。所以，máo zé dōng同志说得好\"人要活到老，学到老。\"就要随时随地地学习，就不能拘泥于形式。什么知识都要学习和了解。任何人好的思想品德，好的知识和经验都是我应该学习的。同时，又能随时随地地从别人身上，发现自己的不足和缺点，及时的进行弥补和改正，从而，不断的丰富和完善自己，不断提高自己认识问题和解决问题的能力。 第26章 经世致用，现代管理之道(1) 中国儒家管理思想源于华夏文化，兴之春秋战国，经过千百年的发展演变，有其不容置疑的成就和价值，重道、明德、信义、崇礼，儒家的简单的朴素的管理思想，是在实践中不断总结出来的，蕴含着无限真理。儒家管理思想有着鲜明的人本主义色彩，建立起了系统的人xìng管理模式。“道之以德，齐之以礼”是孔子管理思想的精髓与原则。文化是企业发展之魂，儒家文化是管心的文化，儒家文化应该成为企业发展的动力文化。 以人为本，人xìng管理，仁和为核心 【子曾经曰过】 子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻，道之以德，齐之以礼，有耻且格。” 【智者感悟】 孔子说：“用法制禁令去引导百姓，使用刑法来约束他们，老百姓只是求得免于犯罪受惩，却失去了廉耻之心；用道德教化引导百姓，使用礼制去统一百姓的言行，百姓不仅会有羞耻之心，而且也就守规矩了。” 以人为本是儒家管理的精髓儒家。建立了以人xìng本善和以人为本的管理模式，儒家管理思想有着鲜明的人本主义色彩。孟子认为，人具有先天的“善端”，即善的萌芽，人的善端表现出来就有善心和善德。人所具有的这种善德是人从事一切有利于社会行为的内在依据。 《孟子滕文公上》：“孟子道xìng善，言必称尧舜。”孟子对于xìng善论的最用力的论证，是通过人的心理活动来证明的。孟子认为，xìng善可以通过每一个人都具有的普遍的心理活动加以验证。既然这种心理活动是普遍的，因此xìng善就是有根据的，是出于人的本xìng、天xìng的，孟子称之为“良知”、“良能”。《孟子告子上》：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智非由外铄我也，我固有之也。”《孟子公孙丑上》：“人皆有不忍人之心。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内jiāo于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”《孟子尽心上》：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。”恻隐和羞恶是人的一种心理常态，孟子说“人皆有之”，即认为这种心理常态是人人具有的，无一例外，以此是带有普遍xìng的。普遍存在的，也就是天然所固有的。无一人能够例外，非个人能力所及，于是就成为一种绝对，一种极致。所以孟子说xìng善“人皆有之”，又说“我固有之”。孟子认为，这种人心所固有的心理常态就是仁义的萌芽之所，是仁义礼智的本原。 儒家十分重视人在管理过程中的地位，可以说人的管理和施行管理的人是儒家理论的核心。有了人才有管理，这种观点和儒家的xìng善论分不开的。人本主义倾向把人从宗天神学解放出来，使人获得了在宇宙中，在社会、国家中的重要地位，加之孟子对人xìng善的宣扬，从此以后，儒家始终把人作为研究的对象，人的生存、人的价值、人的尊严、人的教育以及人的家庭和社会组织成了儒学一贯关心的课题。儒学明确断言，管理、治理的核心是人，管理的主体和客体都是人。根据人在宇宙和社会中地位的确立，儒家做出了人xìng本善的假设。以xìng善论为基础的人xìng管理模式，充分体现了儒家管理思想的人本主义xìng质。贵人的思想是儒家的一个根本观念。在儒家看来，天地之间只有人是最宝贵的，是万物之灵。 儒家继承周公“敬德、明德、修德”的思想，主张依靠礼义道德来教化人们，唤醒内心之反省，使之日趋于善。同时，还强调重义轻利的价值观，主张六德（仁、义、礼、智、信、忠）、六行（孝、友、娣、姻、任、恤）、六艺（礼、乐、shè、御、书、数）。儒家主张“为政以德”、“以德服人”，提倡教化，反对“不教而诛”。 儒家把“道之以德”作为管理的主要手段，重视管理的道德xìng，强调道德在管理的有序化中的重要作用。这就像将“德”放在北极星儒家的“为政以德”和“仁政思想”是道的管理的体现。在孔子看来，管理者要讲求道德，以之作为自己的治国方针，这样自己就可以取得无为而治的效果。道德教化是一个国家管理的重要前提之一。要想使一种政治措施能迅速地推行，管理者就要以身作则；要想使广大人民迅速地归附，这种归附是心悦诚服的，那么管理者就要道之以德才行。这是要求管理者通过自身的模范行为，把一定的价值观念，灌输到组织成员的头脑中去，使之转化为一种发自内心的自觉的行为，不是通过外在的而是通过内在的把人xìng中的最积极的东西调动出来，实行内在的管理自我控制，来达到管理的目标。仁是儒家理论的核心，对于仁的解释也是在不同的地方有着不同的解释在这里我们可以看出儒家的仁的管理方法：一是以身作则，以自己的行动来带动其他人；二是无论是管理者还是被管理者，都必须要有一种爱心，而且还要知道干什么事都会遇到困难，克服了困难然后才会有收获；更为重要的是人在一个集体中活动，一种集体主义的精神才是一种真正的仁。在孟子看来实行“王道”和推行“仁政”是一种理想的社会。他认为：凡事以民生安定为第一位，这是实行王道政治的第一步，只有人民生活安定了，社会才会稳定。王道上位者本身具备“德”，再将“德”推广，教导每个老百姓的方式，也就是说与国民“有福同享，有难同当”的管理模式。 儒家人xìng本善思想讲究“恕道”与“和谐”，它是维护组织内部社平衡与和谐的道德基础。儒家认为，整个宇宙是一个和合体，天道和合，人道和合，人与自然的和合，人的生理与心理的和合。“和也者，天下之达道也” 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 27 章 《中庸》），和合共存是宇宙、社会发展的普遍规律。在人类社会中，只有实行“恕道”才能实现和合的氛围。儒学文化十分强调人与人之间、人与组织之间、组织内部以及组织与组织之间的协作与和谐。只有相互宽容，互相理解、相互克己、相互忍让才能达到和谐。儒家“恕”的内容包括：1、己所不yù，勿施于人。论语卫灵公》篇有：“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不yù，勿施于人。’”孔子的学生仲弓问怎样实行仁德，孔子回答说：“出门如见大宾，使民如承大祭。在邦无怨，在家无怨”。（《论语颜渊》）“施诸己而不愿，亦勿施于人”。（《礼记中庸》）如果人人都自觉地按照“己所不yù，勿施于人”，“施诸己而不愿，亦勿施于人”的原则处理人与人的关系，那就不会有怨恨和不愉快的事情发生，社会就会出现和谐的局面。2、“己yù立而立人，己yù达而达人”。子贡问孔子：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”孔子回答说：“何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己yù立而立人，己yù达而达人。能近取譬，可谓仁之方也。”（《论语雍也》）即是说，自己所希望的，所yù求的，所要达到的某个目标，也要让别人去追求和实现，所yù与之，这是恕道的另一方面。即不要把自己所厌恶的事情，强加给别人。 由此可见，儒家的“恕道”是将心比心，严于律己，宽以待人，以己度人，推己及人的道德规范。这种道德规范利于人与人之间的相互理解和谅解。如果人人都懂得这个“恕道”的价值，并且实行它，就可以消除人与人之间的隔阂，就可以化解人与人之间的某些不必要的矛盾，人与人之间的关系就可以变得更加和谐。所以，孔子说：“恕道”是“可以终身行之”的一种道德规范。“恕”与“和”是不可分的，是相互为用，互为因果的。为此，儒家提出“和为贵”的思想，认为它是建立一个和合xìng社会生态的根本指导原则。无论是管理主体，还是管理客体，管理主体与管理客体之间以及组织与组织之间，组织与社会之间都是由多种因素构成的复合体，其相互之间的关系是多元的、复杂的，存在着诸多矛盾，存在着认识上、利益上的诸多不一致，因而必然会产生不协调、纠纷甚至冲突。所以需要以“忠恕之道”进行有效管理。上级与下属之间、管理者与被管理者之间都应该讲“恕道”。管理者上层与下属之间讲“恕道”，首先，要建立起一种互爱互敬的关系，“君使臣以礼，臣事君以忠”（《论语八佾》），上级对待下级要讲原则，要以礼相待，下属才会尽心竭力的工作。“君仁莫不仁，君义莫不义。”（《孟子离娄下》）“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。”（《论语子路》）上下是否和谐的关键在于上属，在于管理者。其次，上属执行政策时，要刚柔适中，合于“度”。孔子说：“政宽则民慢，慢则纠之以猛；猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。”（《左传昭公十二年》） 儒家的“恕道”在日本形成了日本管理文化的宽容xìng特征，这种宽容xìng的管理，形成了职工“以厂为家”的观念，从而也就形成了以处理“家庭关系”的宽容心理来处理企业各成员之间相互关系的传统。这实质上，就是儒家的“恕”道。“直至今日，对于日本人来说，‘和’乃是至上的美德。日本各种团体的领导人的最主要的任务不是制定正确的方针、政策，而是维持团体的‘和’。因而，日本团体的领导人未必是团体中最有能力的人，但必须是德高望重或资历最高，能集中属员意志并能消弭其分裂与对立的人。为维持团体成员的一体感，日本在团体内部想尽一切办法避免公开的对抗”，维护团体内部一体感的乃是儒家的“恕”道。 总而言之，儒家是一种入世治政之说，不消极、不逃避，正视人在管理中的作用，强调人的主观能动xìng。因此，其“人治”中的积极因素尤显可贵，值得现代管理者们的借鉴。 弃之所短，取之所长，知人善用 “不知人之长，不知人之短，不知人长中之短，不知人短中之长，则不可用人。用人者，取人之长，避人之短；教人者，chéng rén之长，去人之短也。”-----魏源 用人要有识人之慧眼，识人是用人的前提和基础。儒家认为在用人之先要知人，在与其接触过程中考察他的道德品行与工作能力。纵观历史，事业成败之关键在于用人。 昔之汉高祖刘邦之所以能从一个小小亭长成为一代开国皇帝，就在于他唯才是用，善于用人。《史记》中曾记载他的这样一段名言：夫运筹策帷帐之中，决胜于千里之外，吾不如子房。镇国家，抚百姓，给馈饷，不绝粮道，吾不如萧何。连百万之军，战必胜，攻必取，吾不如韩信。此三者，皆人杰，吾能用之，此吾所以取天下也。由此可见，一个国家、一个民族要独立自主、兴旺发达，真正强大起来，关键在于如何用人、用什么样的人。 诸葛亮就总结了很好的用人经验，他说：“知人之道有七焉：一曰，问之以是非而观其志；二曰，穷之辞辩以观其变；三曰，咨之以计谋而观其识；四曰，告之以祸难而观其勇；五曰，醉之以酒而观其xìng；六曰，临之以利而观其廉；七曰，期之以事而观其信。”一是“问之以是非而观其变”，就是向他提出矛盾的观点，看他的辨别能力；二是“穷人之辞辨而观其变”，就是同他辨证一个问题，看他的辨才和机智应变能力；三是“咨之以计谋而观其识”，就是请他出谋划策，看他审时度势和分析问题的能力；四是“告之以难而观其勇”，就是把面临的危险告诉他，看他的能力和牺牲精神；五是“醉之以酒而观其xìng”，就是在开怀畅饮的场合，看他的自制能力和醉酒以后所显示的本色；六是“临之以利而观其廉”，就是让他有利可图，看他是否廉洁奉公；七是“期之以事而观其信”，就是同他约定某种事情看他的信用。 要做到知人善任，必须清楚人的长处与短处，取其长避其短。世界上绝没十全十美的事物，即所谓“人无完人，金无足赤”。即是任何人都有自己的长处，同时又都有自己的短处。如果用人求全责备，那是障蔽了我们识人用人的眼睛，就无人才可用。唐太宗李世民说：“人之所能，不能兼备。朕常弃其短，取其所长”。宋代的王安石认为，“一人之身，原有长短”，任何人都不可能十全十美，完美无缺，用人的时候，“取其长则不问其短”，“可以任则任，可以止则止”，“以其人长于某不而任之，在事虽短何害”？对德厚才高的人，任其为长。对德薄才下的人，任其为佐属，要充分发挥第个人人的特长，不能责人以细过。王安石认为，人的才智是差别的，能力是有大小的，用人时一定要把人才放在相应能级的岗位上，能力强的大用，能力弱的则小用，“使大者、小者、长者、短者、强者、弱者，无不适其任者。”做到人尽其才，才尽其用。明代薜王宣说：“用人当取其长而舍其短，若求备于一人，则世无可用之才也。”可见，自古以来就有用其长而避其短的丰富理论和经验，这也是符合人才任用规律的。因此，任何层次和任何类型的人才都有自己的长处和短处，长处和短处，优点和缺点是相互相存的，所以，我们使人才时就不要求全责备，用其所长的一面，避其所短的一面。这是任人之道的重要问题，不可忽视的。所以清代的魏源说：“不知人之长，不知人之短，不人人长中之短，不知人短中之长，则不可用人。用人者，取人之长，避人之短；教人者，chéng rén之长，去人之短也。” 据《贞观政要》记载：贞观二年，太宗对右仆shè封德彝说：“致安之本，惟在得人，比来命卿举贤，未尝有所推荐。天下事重，卿宜分朕忧劳。卿既不言，朕将安寄？”封德彝回答说：“臣愚岂敢不尽情，但今未见有奇能。”太宗说：“前代明王使人如器，皆取士于当时，不借才于异代，岂得待梦傅说、逢吕尚，然后为政乎？且何代无贤，但患遗而不知耳！”德彝感到十分惭愧。唐太宗认为，使用人才就是要和使用器具一样，不同的器具自有它不同的用处，只要是有用的器具，用的得当就有它的价值，如果求全责备就发现不了人才。有才德之人，何时何地都存在，只不过是看你有没有慧眼识英才的本领，有没有使用英才的魄力而已！ 第27章 经世致用，现代管理之道(2) 知人还要知道每个人的才能的大小，与每个人才能的不同与各自专长，做到量才授职。刘勰说：“是以君子量才而授任，量任而受爵，则君无虚授，臣无虚任。故无负山之累，折足之忧也”。（《刘子》）唐代赵蕤也提出“量才授官，至理之术”的用人原则。他认为人的“才能参差大小不同，犹升不可以盛斛，满则弃矣。非其人而用之，安得不殆乎？”（《长短经》）汉代的王充在《论衡程材》篇中，把人才分为四个层次：即“能说一经者为儒生；博览古今者为通人；采掇传书，以上书奏记者为文人；能精思著文，连结篇章者为鸿儒。故儒生俗人，通人过儒生，文人过通人，鸿儒过文人。”鸿儒是人才的最高层次。晋代傅玄把人的才能分为九等，然后根据人的才能的不同，而委之以任。傅玄说：“凡才有九：一曰，德行，以立道本；二曰，理才，以研事机；三曰，政才，以经治本；四曰，学才，以综经文；五曰，武才，以御军旅；六曰，农才，经教耕稼；七曰，工才，以作器用；八曰，商才，以兴国利；九曰，辩才，以长讽谏。此量才者也。”（转引自《长短经》）也即是要根据人的不同的能力而任之。他还强调不同的事情，要具有不同才能的人来做。他说：“夫裁径尺之帛，形方寸之本，不任左右，必求良工者。裁帛形木，非左右之所能也。径尺之帛，方寸之木，薄物也，非良不能裁之，况帝王之佐，经国之任，可不审择其人乎”。（《傅子》）人的才能是有差别的，每一个人有每一个人才能，真正说起来，世界上是没有全才的。因此，一些适合于作方面的工作，另一些人适合于作另一方面的工作，所以必须认识一个人的才能的不同，从而委之以不同的任务，授之以不同的职务。这也是我国古代任人的一重要的原则。为要做到扬长避短，必须要分别人才的层次和类型。 知人善用，不以貌取，当以质论。三国时期，庞统隐居在江东，鲁肃慧眼识英才，周瑜死后，他就向孙权极力推荐庞统。可是孙权见庞统“浓眉掀鼻，黑面短髯，形容古怪”，心里十分不喜欢，又嫌庞统出言不逊，轻视周瑜，便拒而不用，轻易地将他放走了。于是，鲁肃只好把他推荐给了刘备。庞统虽然早死，但是从当事人对他的评价，以及他生前所做的事来看，他确实是一个不可多得的人才。孙权因为以貌取人，就失去了这样一个人才，不能不说是很大的遗憾。 对人的判断失误，导致良机丧失，甚至丧身辱国的事情，在历史上比比皆是。如关羽因为低估了东吴的吕蒙，终致城亡兵败，身死无地。而楚汉相争之时，项羽勇猛无敌，威名天下，却因为前来投奔的韩信曾受过胯下之辱而不用之，使得韩信改投市井小人一般的刘邦，让不可一世的楚霸王落入十面埋伏之中，落得个霸王别姬、乌江自刎的凄惨结局。 一个人是否应该被看重，重要的当然是看他内在的道德品质和学识修养，至于外在的容貌、装饰以及言谈举止等，其实都是次要的。无论是选才用人还是结亲jiāo友，有见识者当然要以此为标准。当然，能够“质”与“文”俱佳更好，但是，切记不可因“文”而废“质”。否则，一旦被外表迷惑，得到一个华而不实的废物，甚至是一个仅仅外面光的“驴粪蛋”，就会不但无益，反而有害。 《史记高祖本纪》记载：一天，汉高祖设酒宴于洛阳南宫，刘邦问群臣说：“列侯诸将无敢隐朕，皆言其情。吾所以有天下者何？项氏之所以失天真者何？”高起、王陵对曰：“陛下慢而侮人，项羽仁而爱人，然陛下使人攻城略地，所降下者因以予之，与天下同利也。项羽妒贤嫉能，有功者害之，贤者疑之，战胜而不予人功，得地而不与人利，此所以失天下也”。刘邦说：“公知其一，不知其二。夫运筹策帷幄之中，决胜于千里之外，吾不如子房。镇国家，抚百姓，给饷馈，不绝粮道，吾不如萧何。连百万之军，战必胜，攻必取，吾不如韩信。此三者，皆人杰也，吾能用之，此所以取天下也。项羽有一范增而不能用，此所为我所擒也”。这一段话表明善于用人者则事业兴旺，不善于用人者则事业无成。刘邦比项羽善于用人，所以刘邦取得了成功。 用人为要大公无私，任人要不避贵贱，不避亲疏，不论其社会地位如何，只要他有才干就任用他。唐代韩愈说：“古之所谓公无私者，其取、舍、进、退无择于亲疏远迩，惟其可宜焉”。即是说，只要他能力能适宜从事某项工作，不能因为他和自己疏远或和自己有某种亲戚或亲密关系，就用或弃，而是大胆使用。 用人还要有宽容的胸怀，做到大度。三国时的陈寿说“苟得其人，虽仇必举”。用贤不避仇必须要有广阔的胸怀，要有容人之量，楚庄王在平定斗氏之乱以后，举行宴会庆 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 28 章 贺。在宴会上，楚王命他的宠姬许氏为群臣斟酒，有一个臣子叫唐狡的，见许姬长得非常美貌，借风吹灭灯之机，拉许姬的袖子。许姬顺手将这个人的冠樱摘走，并走到楚庄王面前，告之此事，要求楚庄王查处。楚庄王听了此事之后，不但不想查处。反而命令掌灯的人把灯灭了，叫在场的所有人员都把冠樱摘下来。这样就辨不出拉许姬的人。后来，楚庄王攻伐郑国时，唐狡拼死护卫庄王，楚庄王十分感动，问其原因时，才知道当时拉许姬衣袖的人就是唐狡。正是楚庄王以宽容的态度对下属，才赢得了唐狡对他的忠心。 用人要容人之短。寸有其长，尺有其短。许多人才，往往是一些“怪才”，有的刚正不阿，有的不善言表，有的不谙世故。“量小失众友，度大集群朋”。只有海纳百川，尊人之长，容人之短，善于发挥他们的优点、克服他们的缺点、弥补他们的弱点，才能广纳人才，才尽其用。容人还要容人之过。人非圣贤，孰能无过。要有“宰相肚里能撑船”的度量，在用人时切忌以个人好恶取舍，对冒犯过自己，或者对自己有成见的人，要求同存异，以自己的高尚情cāo感化他，团结他，使之为我所用。容人更要容人之长。人各有所长，取人之长补己之短，才能相互提高，促进事业发展。对那些能力水平超过自己的人才，要放下架子，虚心请教，放手使用。 金无足赤，人无完人.。选用人才要看大局，管理人要做到张弛有度，该严的地方要严格，该宽松的地方要宽松。很多管理者，特别是刚刚出道、本身学历又很高、做事情求完美的管理者，非常容易犯的管理错误就是对人比较挑剔，眼睛里容不得沙子，甚至苛刻到完全以自己的行为标准和价值判断来要求自己的下属。这样，容易在管理者和被管理者之间，工作团队内部制造紧张管理，最后不能避免的影响到团队的战斗力，甚至使团队趋于解体。 管理是一门平衡的艺术，要做到“赦小过”，谁不能宽容别人，也就不能管理别人和领导别人。在重视人际关系和人情面子的中国，掌握这种平衡的艺术，尤其显得重要。 古人云：治安之本，唯在得人。人才的成长有其自身规律，我们只有尊重人才的成长规律，努力为人才提供良好的生长环境，才能使他们真正脱颖而出，形chéng rén才辈出、人尽其才的良好局面。 人尽所能，劳心治人，劳力者治于人 【子曾经曰过】 “或劳心，或劳力。劳心者治人，劳力者治于人。治于人者食人，治人者食于人：天下之通义也。” -------《孟子滕文公上》 【智者感悟】 有的人脑力劳动，有的人体力劳动；脑力劳动者管理人，体力劳动者被人管理；被管理者养活别人，管理者靠别人养活：这是通行天下的原则。 孟子最早提出社会分工的思想，而且比较系统深刻，很多观点和现代的市场经济理论和现管理分工理论合拍，令人叹为观止，为后来的社会管理提供了理论基础。孟子最具代表xìng的言论是有名的关于“劳心与劳力”的论辩。 有一个奉行神农氏学说，名叫许行的人从楚国到滕国进见滕文公说：“我这个从远方来的人听说您施行仁政，希望得到一所住处，成为您的百姓。”滕文公给了他住处。许地的门徒有几十个人，都穿着粗麻衣服，靠打草鞋织席子谋生。陈良的门徒陈相和他弟弟陈辛背着农具从宋国来到滕国，也进见滕文公说：听说您施行圣人的政治，那么，您也是圣人了，我们都愿意做圣人的百姓。”陈相见到许行后非常高兴，完全抛弃了自己以前所学的而改学许行的学说。陈相有一天去拜访孟子，转述许行的话说：“滕君的确是个贤明的君主，不过，他还没有掌握真正的治国之道。贤人治国应该和老百姓一道耕种而食，一道亲自做饭。现在滕国却有储藏粮食的仓库，存放财物的仓库，这是损害老百姓来奉养自己，怎么能够叫做贤明呢？”孟子说：“许先生一定要自己种庄稼才吃饭吗？”陈相回答说：“对。”“许先生一定要自己织布然后才穿衣吗？”回答说：“不，许先生只穿粗麻衣服。”“许先生戴帽子吗？”回答说：“戴。”孟子问：“戴什么帽子呢？”回答说：“戴白帽子。”孟子问：“他自己织的吗？”回答说：“不是，是用粮食换来的。”孟子问：“许先生为什么不自己织呢？”回答说：“因为怕误了农活。”孟子问：“许先生用锅和甄子做饭，用铁器耕种吗？”回答说：“是的。”“他自己做的吗？”回答说：“不是，是用粮食换的。”孟子于是说：“农夫用粮食换取锅、瓶和农具，不能说是损害了瓦匠铁匠。那么，瓦匠和铁匠用锅、瓶和农具换取粮食，难道就能够说是损害了农夫吗？而且，许先生为什么不自己烧窑冶铁做成锅、甑和各种农具，什么东西都放在家里随时取用呢？为什么要一件一件地去和各种工匠jiāo换呢？为什么许先生这样不怕麻烦呢？”陈相回答说：“各种工匠的事情当然不是可以一边耕种一边同时干得了的。” “那么治理国家就偏偏可以一边耕种一边治理了吗？官吏有官吏的事，百姓有百姓的事。况且，每一个人所需要的生活资料都要靠各种工匠的产品才能齐备，如果都一定要自己亲手做成才能使用，那就是率领天下的人疲于奔命。所以说：有的人脑力劳动，有的人体力劳动；脑力劳动者统治人，体力劳动者被人统治；被统治者养活别人，统治者靠别人养活：这是通行天下的原则。”“在尧那个时代，天下还未太平，洪水成灾，四处泛滥；草木无限制生长，禽兽大量繁殖，谷物没有收成，飞禽走兽危害人类，到处都是它们的踪迹。尧为此而非常担忧，选拔舜出来全面治理。舜派益掌管用火烧，益便用烈火焚烧山野沼泽的草木，飞禽走兽于是四散而逃。大禹疏通九条河道，治理济水、源水，引流入海；挖掘汝水、汉水，疏通淮水、泅水，引流进入长江。这样中国才可以进行农业耕种。当时，禹八年在外，三次经过自己的家门前都不进去，即便他想亲自种地，行吗？“后稷教老百姓耕种收获，栽培五谷，五谷成熟了才能够养育百姓。人之所以为人，吃饱了，穿暖了，住得安逸了，如果没有教养，那就和禽兽差不多。圣人又为此而担忧，派契做司徒，用人与人之间应有的lún常关系和道理来教育百姓父子之间有骨ròu之亲，君臣之间有礼义之道，夫妻之间有内外之别，老少之间有尊卑之序，朋友之间有诚信之德。尧说道：‘慰劳他们，安抚他们，开导他们，纠正他们，辅助他们，保护他们，使他们创所，再进一步提高他们的品德。’圣人为老百姓考虑得如此之难道还有时间来亲自耕种吗？ 尧和舜治理天下，难道不用心思吗？只不过用在耕田种地上罢了。“我只听说过用中原的一切来改变边远落后地区的，没有听说过用边远落后地区的一切来改变中原的。陈良本来是楚国的人，喜爱周公、孔子的学说，由南而北来到中原学习。 陈相说：“如果听从许先生的学说，市场价格就会统一，人人没有欺诈，就是打发一个小孩子去市场，也不会被欺骗。布匹丝绸的长短一样，价格也就一样；麻线丝绵的轻重一样，价格也就一样；五谷的多少一样，价格也就一样；鞋子的大小一样，价格也就一样。”孟子说：“各种东西的质量和价格不一样，这是很自然的，有的相差一倍五倍，有的相差十倍百倍，有的甚至相差千倍万倍。您想让它们完全一样，只是搞乱天下罢了。一双粗糙的鞋子与一双榆致的鞋子价格完全一样，人们难道会同意吗？听从许先生的学说，是率领大家走向虚伪，怎么能够治理好国家呢？（《孟子滕文公上》） 通过上面我们可以总结出孟子分工理论的几个特点： 孟子认为个人的能力是有限的，一个人要满足自己和家庭的衣食住行是很困难的，甚至是不可能的，所以孟子在反驳许子的观点时问道：“许子必织布而后衣乎？”曰：“否，许子衣褐。”“许子冠乎？”曰：“冠。”曰：“奚冠？曰：“冠素。”曰：“自织之与？”曰：“否，以粟易之。”曰：“许子奚为不自织？”曰：“害于耕。”曰：“许子以釜甑爨，以铁耕乎？”曰：“然。”“自为之与？”曰：“否，以票易之。”“以票易械器者，不为厉陶冶；陶冶亦以其诚器易粟者，岂为厉农夫哉？且许子何不为陶冶，舍皆取诸其宫中而用之？何为纷纷然与百工jiāo易？何许子之不惮烦？”曰：“百工之事固不可耕且为之也。”可见许子主张每个人在生活中的任何事都要亲历亲为是行不通的，也是不可能的，因为个人的能力必然有限，而每个人的需求却相对较多，出现某些不平衡，许行的学说主张统治者与老百姓“同吃同住同劳动”，自己动手，丰衣足食，的确也是有一定意义，因而具有吸引力的。但这中思想过于简单，也不可能实现，所以孟子在问到许先生为什么不自己烧窑冶铁做成锅、甑和各种农具，什么东西都放在家里随时取用呢？为什么要一件一件地去和各种工匠jiāo换呢？为什么许先生这样不怕麻烦呢？陈相只能回答说：“各种工匠的事情当然不是可以一边耕种一边同时干得了的。”所以只有把人们进行有效的组织和管理才能使每个人的需求都得到满足。在现代社会的管理实践中更是证明了这一点，随着知识经济的到来，科技迅猛发展，人类知识呈现几何级数发展态势，任何人都不可能掌握所有技能和知识，就是在一个企业中，一个产品可以达到上前道工序，一个人怎能完成？可见分工是必然的。而这几千道工序和成千上万的员工怎样进行有效的排列组合，达到最有效率？这就需要管理，需要更高级劳心者，出现管理域被管理的分工。 孟子认为士农工商，天下各行各业要有所分工，只有这样才能满足人们不同的需求，才能各得其所，使人们过上物质充足且精神高尚的生活。农夫用粮食换取锅、瓶和农具，不能说是损害了瓦匠铁匠。瓦匠和铁匠用锅、瓶和农具换取粮食，也不能够说是损害了农夫。同理，劳心者用脑力来换取生活用品也不能说是损害了劳力者。他们之间的jiāo换与分工是很自然很合理的事情，是有利于社会发展的。现代管理理论其实最重要就是对人的管理，而如何对现有人员进行有效的分工，使其特有才能在特定岗位上发挥最大的功用，激发其斗志和潜能是现代管理中重要的构成部分。每个人的特点和优势不一样，有点善于营销，有的善于行政，有的善于管理，有的善于科研，在一个企业中正是由于材质的不同使分工更为有效率。在一个高效的组织系统中，正是系统内部人员的相互补充jiāo换和配合使得这个系统的得以高效运转，可见只有组织内部个安其位，各得其所，合理分工才能使管理变成可能。 第28章 经世致用，现代管理之道(3) 劳心者治人，劳力者治于人。孟子所谓的“劳心者”主要是指忧国忧民的圣人及具有社会管理才能的执政者，而“劳力者”则是指以农业劳作为主的广大民众。劳心、劳力是当时社会上十分流行的话语，把人类劳动的xìng质按劳动形式的不同划分为劳心者和劳力者，就像我们现在把劳动划分为脑力劳动者和体力劳动者一样，二者虽名异而实同。孟子强调指出，正是社会分工的结果，决定的管理者与被管理者之间的关系，这是天下共同的道理，是不可以更改的。孟子把“人”划分为“劳心者”与“劳力者”两种类别。现代管理中也必然存在管理与被管理，必然存在等级和秩序，因为这是一个社会或组织得以运转的保证，只有被管理者严格服从命令，使上级决策迅速落实才能谈得上有效管理，否则一个组织必然陷于瘫痪。同时劳心的管理者要尽量保证决策的科学xìng、可行xìng，才能保证决策的有效落实。只有进行劳心与劳力的分工才能使社会或组织更完善，只有劳力者对劳心者的服从才能保证社会或组织的有序和有效。 劳心者的主要职责是管理和教化众生，保障社会的秩序。正由于此，圣人不可能只顾忙于稼穑，贪图私利，而应该一心为公，做更为重要、一般人所难以做到的事情以为万民修福。孟子举尧舜禹等人为例，说明劳心者作用是造福万民，教化众生。在尧那个时代，天下还未太平，洪水成灾，四处泛滥；草木无限制生长，禽兽大量繁殖，谷物没有收成，飞禽走兽危害人类。尧为此而非常担忧，选拔舜出来全面治理。舜派益掌管用火烧，益便用烈火焚烧山野沼泽的草木，飞禽走兽于是四散而逃。大禹疏通九条河道，治理济水、源水，引流入海；挖掘汝水、汉水，疏通淮水、泅水，引流进入长江。这样中国才可以进行农业耕种。人吃饱了，穿暖了，住得安逸了，如果没有教养，那就和禽兽差不多。圣人又为此而担忧，派契做司徒，用人与人之间应有的lún常关系和道理来教育百姓父子之间有骨ròu之亲，君臣之间有礼义之道，夫妻之间有内外之别，老少之间有尊卑之序，朋友之间有诚信之德。在现代管理中，一个优秀的管理者就应该做好定位，不要事必躬亲，做那些下级和被管理者该做的事情，越俎代庖，而应该谋大局、观大势、做大事，不要囿于一隅而丧失全局！ 劳力者的范围比较广，包括农夫、工匠、商人等，他们要服从统治者的管理，这是社会稳定和秩序所必需的，如果劳力 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 29 章 者各行其是，不服从管理，势必造成社会秩序的混乱，劳力者和劳心者只要双方各安其位，劳心者一心为公，造福万民，教化众生，劳力者努力耕作劳动，服从管理，互不纷扰，就会呈现一幅治世的图景：“世之治也，君子尚能而让其下，小人农力以事其上。是以上下有礼而谗慝黜远，由不争也，谓之懿德。”如果双方打破了各自的界限，就会是一幅乱世的景象：“君子称其功以加小人，小人伐其技以冯君子，是以上下无礼，乱虐并生，由争善也，谓之昏德。国家之敝，恒必由之。”在现在管理中也是一样，管理者与被管理者都要做好自己的本职工作，互相配合，互不侵犯，下级服从上级，上级爱护下级，只有这样才能使管理发生效率。 用人要有驭才之能力。清代诗人顾嗣协在《杂兴》诗中说：“骏马能历险，犁田不如牛，坚车能载重，渡河不如舟。”人才各有所长，各有其短，这就决定了在用人时，领导者要善于扬其长避其短，发挥人才的最大效能。驭才要用当其时。智者取其谋，愚者取其力，勇者取其威。在用人时，我们不光要用其长，还要量才适用。人的能力不同，要详加考察每个人的能力大小，做到因“材”施用。是什么类型、什么层次的人才，就要把他放在合适的位置上。这样才能真正做到人尽其才，克服“小材大用”和“大材小用”的现象。人才成长的规律告诉我们，人才不可能长时间地保持在一个才华横溢的高水平。我们要用好人才的“黄金时段”，树立“人才使用效益”的观念，同样的人才，使用时间不同，所得效益也不同。在人才的能力积累达到一定水平时要敢于给岗位，jiāo任务，使其在合适的岗位上施展才华，发挥最大的效益。 穷极则变，变则通达，恒久之道 【子曾经曰过】 易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利。 【智者感悟】 易学的道理是穷极则变化，变化则能通达，能通达，则能恒久。能循此变通的原则，何事不成？所以有如天助一般，当然万事吉祥而无往不利。 所谓变通之法，就是在处理各种事物时要善于变化和选择而不是墨守和拘泥。甚至逢大势不践小诺，处大事不拘小礼，从而达到变则通，通则灵，灵则达，达则成的理想效果，掌握孔子高妙的变通之法，使我们的头脑更加灵光，变通能力更强，左右逢源而又不偏离中正之道，在成功的蓝图上走得更加灵活自如和自信坚定。 当今社会，市场与信息瞬息万变，要求管理者必须做到在变化中求发展，在创新中谋生存。在管理中遇到问题了就要试图去改变，改变了以后，问题就可以解决，解决了问题才可以长久的生持下去。世间的万物的变化都符合这么一个规律，不管我们从历史角度还是我们身边息息相关的一些事情来看也不能脱离这么一个规律。所以有一位企业家认为：“企业要发展，必须要求变。只有冲破旧的外壳，才能开拓新的价值。不变是暂时的，变化是永恒的。变革是通往光辉未来的必由之路。”甚至有一位企业家干脆说：“无论如何，变是发展的根本。变有可能生，或者生生不息，或者死，但不变肯定死。”儒家的经典《易经》是专门讲变化和发展的，蕴含无穷的智慧，是研究管理哲学中必须要了解的一部经典之作。 《易经》题目中的“易”就是指变化，孔颖达说：“夫‘易’者，变化之总名”，《易传》也讲“生生之谓易”（《系辞》），“谓之为《易》，取变化之义”（《周易正义序》）认为易就是变化、变易。变易亦即变化、变通、改革之意。《易经》的道理，是根据天文的观察、地球物理的观察、人类生命的变化中观察、生物的观察、人类活动、中国古代的医理而来，所以在天就成像，在地就成形，太阳、月亮、星星、山川、河流，圣人要像其物宜，就以乾卦作代表天，以离卦作代表太阳，以坤卦作代表地，以坎卦作代表月亮，震卦代表了雷电，艮卦代表高山，巽卦代表了风、空气，兑卦代表了水泽、江河，一共八个现象，所以叫做八卦。所以《易经》上说：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者立本者也。变通者趣时者也。”意思是，八卦之中，乾与坤相对，震与巽相对，离与坎相对，兑与艮相对，八卦对待成列，举凡天地间所有的理象，都包含在八卦之中了。八卦虽包含宇宙万象，但仍不足以尽繁杂人事的变化，因此，圣人将八卦两两相重，成为六位的卦，以应事实的需要，因而八八六十四卦、三百八十四爻，都在其中了。yīn阳两爻，递相推移，宇宙间的千变万化，都在其中了。各卦各爻，圣人都系以文辞，分别指出吉凶的征兆，于是人间所有的动作营为，和趋吉避凶的道理，都在其中了。人事之间，所以有吉凶悔吝的产生，是由于动作营为的结果。yīn阳两爻，是设立卦象以推演宇宙间万事万物的根本。推移变通，正是所以趋向于真理或时机的变化的。 《易经》告诉我们万物“变动不居，周游六虚，唯变所适”，宇宙自然与社会人生，万物生命迁流不息，变动无居，剥复jiāo替，否泰转化，动静行止，潜见跃飞，万事随时在变，处处在变，宇宙间没有不变的事，没有不变的人，没有不变的东西。而且天天在变，随时在变，随地在变，无一而不变，也不可能不变。学《易经》，就要知道变化的道理，以及变化的必然xìng。普通人一般是随变化而走，一点也不能作主。圣人则不同，他懂得变化这个法则，洞悉万物变化的规律，天地间的变化他了如指掌，所以他能领导变化，改变现状，使不利的事情向有利的方向转化。 此外，《易经》还教给我们怎样去捕捉变化，掌握万物变化的规律。首先要了解事物发展是有阶段xìng的，每一个阶段有不同的特征，要想掌握事物的变化规律先要知道这一事务所处的具体阶段和每一阶段的不同特征，以便做好相应准备。在事务发展的萌芽阶段，要见微知著，一叶知秋，这要求在事务萌芽阶段就要准地研判其趋势，把握住极其微妙的变化。孔颖达在《周易正义》卷十二释说：“几，微也，是已动之微。动谓心动，事动，初动之时，其理未著，唯纤微而已。若是已著之后，心事显露不得为几；若未动之前，又寂然顿无兼亦不得为几也。几是离无入有，在有无之际，故云动之微也。”在事务的发展阶段要大胆创新，勇于抗争，此时倡导积极进取、奋发有为的人生态度，以“天行健，君子以自强不息”的精神，力图将天行之客观与人力之主观协同起来，实现事务的飞跃发展。当事物发展到顶峰最容易盛极而衰，所以要注意谦恭，要注意韬光养晦，和光同尘防止事务向相反方向发展。下面就以《易经》中的乾卦为例说明。 变易之道一定要应天而变，顺天应人。“应乎天而时行”（《易传彖》）“君子以遏恶扬善，顺天休命”（《易传象》），认为只有顺承事物发展的客观规律，才可以资生万物，无往不利。这就是说，变易革新要顺应历史潮流而行，根据客观事物的发展规律来进行，而不能蛮干。顺天而变还包括在社会改革中要顺应民意，民是社会和历史之天，不可违背民意，否则必然功败垂成。《易传彖革》指出“天地革而四时成；汤武革命，顺乎天而应乎人”，把商汤推翻夏朝建立商朝，周武王推翻商朝建立周王朝的革命看作是顺应民意和当时社会发展规律的必然结果。 《商君书》中有一段名言：“聪明的人创造法度，而愚昧的人受法度的制裁；贤人改革礼制，而庸人受礼制的约束。”是的，圣人创造“规矩”，开创未来，常人遵从规矩，重复历史。为什么孔子是圣人而他的三千弟子不是？道理就在思想能否解放，是否会变通，是否敢于创新，实事求是地思考分析。 还有一个故事，从前，有个国王，左眼瞎，右腿瘸。但他心血来潮，遍招全国画家为他画像，要求画得既真实又不能损害他的尊严。画得好，有赏；画得不好，杀头。 第一位画家呈上一幅画像：国王头戴王冠，身穿王服，左眼瞎，右腿瘸，真是惟肖惟妙。国王看完，火冒三丈，立即下令，将其杀头。 第二位画家送上画像：国王眼不瞎，腿不瘸，英俊威武。国王看后大为反感，随即下令：“拉出去斩”！ 第三位画家动了动脑筋，变通思路，终于画成了令国王非常满意的肖像。你看：国王正在野外涉猎，只见他端着qiāng，右腿跪下，紧闭左眼，瞄准猎物，准备shè击…… 我们不去评论国王的是非，单从三位画家的得失成败来谈对我们的启示：第三位画家之所以获得成功，是因为他选中了最佳的表现角度，既不失真，又巧妙地掩盖了国王的身体缺陷，真可谓角度独特，匠心独运。 变易之道要顺时而变，变易、变革必须根据客观环境的变化而选择适当的时机，伺机而动，相时而化。《乾文言》“终日乾乾，与时偕行”，《损彖》“损益盈虚，与时偕行”，《大有彖》“应乎天而时行”，《益彖》的“凡益之道，与时偕行”，《小过彖》“过以利贞，与时行也”，《坤文言》“承天而时行”，《遁彖》的“刚当位而应，与时行也”，以及《乾文言》“君子进德修业，yù及时也”，《坤六三象》的“含章可贞，以时发也”，《丰彖》的“天地盈虚，与时消息”，艮卦《彖辞》也说：“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明”。意思是说：止要适时，动也要适时，要掌握好动静的时机。因此《易经》特别强调“时”这个概念。 管理是哲学，管理是艺术，是随机应变，是因人因事因时，又是万变不离其宗。《易经》中记述的规律，可以为管理注入智慧的力量，提供中国特色的心智管理模式。在现代管理中，尤其是高层管理人员，必须要懂得变易之道，顺天应人，随时而化，能够把握住事物发展变化的规律，懂得生生不已的道理，这样就可以解决管理的终极问题，建设企业的价值文化。 海尔集团连续20多年迅速发展，在中国企业发展史上，不能不说是个奇迹。人们知道，海尔集团原本是一个小型的集体企业，在家电行业中并没有什么先天的优势，即使在后来的发展过程中，海尔在产品质量、企业规模、产品服务、企业竞争能力等方面，并不是每一项或在所有的时期里，都比其他企业做得好，或者说，别的企业在一些方面会比海尔更具优势。 “敬业报国，追求卓越”是海尔倡导并实施的根本xìng的价值理念，海尔把“报国”作为企业的使命，不但使其成为海尔企业文化的灵魂，而且将其体现到企业制度中，反映在员工的工作方式、jiāo往方式等工作作风中。正是在这种正确的共同价值观支配下，海尔的每一个员工表现出了其他企业员工很少有的工作热情，也激活了人们潜在的工作积极xìng和创造xìng。更新观念是海尔成功的秘密所在。众所周知的海尔“砸冰箱”事件，其实就是在“有缺陷的产品等于废品”观念的前提下，对产品高质量的创新举措。在海尔看来，企业为适应市场变化，首先要观念先行，要不断地转变原有不适应市场竞争要求的旧观念和思维方式，并尽可能地以新的理念和思维方法来指导企业的行为。这就是海尔的对市场的“悟xìng”，也是海尔企业文化成为竞争优势的关键所在。一个发展的企业，一定会经历不同的阶段，而企业在不同阶段面临的市场及其需要的战略也是不同的，因此，企业文化应该也必须作出相应的变革，只有与时俱进的企业文化才有生命力。 我们说企业文化应该与时俱进，并非是要改变企业的根本xìng的价值观。如海尔的“敬业报国、追求卓越”和“真诚到永远”的核心价值观是不能改变也不应该改变的。然而，在坚持这些根本xìng的正确的价值观前提下，企业对一些具体的日常的价值观念又应随企业发展的需要不时地作出调整，使企业文化青春常在，充满活力。 海尔企业文化就是与时俱进的企业文化：海尔在起步阶段，体现真诚为用户理念的是“不合格产品不能出厂”的严格管理。海尔在发展阶段，又从提供优质产品到提供“一条龙”的优质服务；从一般的售后服务发展到为顾客售前的设计服务；从oec式的严格管理到倡导员工人人参与“sub”式的自主管理；从争行业老大到创世界名牌；从事业部制组织到业务流程再造今天，海尔更是满怀壮志奋进世界500强，为在世界打响“中国造”不懈努力。可以说，海尔每前进一步，都是观念更新在先，以新的理念指导全体员工，正是这些与时俱进变革的理念，引领着海尔不断地“再赢一次”。 变通是一种智慧。我们做事或遇到问题时不要拘囿于死板，要善于思考、分析。正所谓“灵活运用方圆道”“好马也吃回头草”。要达到高度的原则xìng和灵活xìng的绝佳统一，切忌死要面子活受罪。 闻一知十，未雨绸缪，凡事预则立 【子曾经曰过】 凡事豫则立，不豫则废；言前定，则不；事前定，则不困；行前定，则不疚；道前定，则不穷。 -------《礼记中庸》 第29章 经世致用，现代管理之道(4) 【智者感悟】 任何事情，有准备就能成功，没有任何准备就会失败。说话先有准 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 30 章 ，就不会词穷理屈站不住脚；做事先有准备，就不会遇到困难挫折；在行动前先做好了充分的准备，到时候就不会感到内疚了；事先明白做人的道理，就不至于有什么不顺畅之事了。 子谓子贡曰：“女与回也孰愈？”对曰：“赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”子曰：“弗如也；吾与女弗如也。”意思是说，孔子问子贡：“你与颜回，谁更优秀？”子贡回答说：“我哪里敢与颜回相比？颜回听到一件事能够推断出十件事，我听到一件事只能够推断出两件事。”孔子说：“是不如他啊，我和你都不如他啊。”事实上，能够做到“闻一知二”也已经相当不容易了。现在很多人的思维极其局限，从不会主动思考，不但无法做到“闻一知二”，甚至连“闻一知一”都做不到，而做到“闻一知十”那就是非常富有创新思维和前瞻思维。 预测的特征是：见微而知著，识乎前而知于后。事先做好规划，提前做出适当预测，让事物的发展朝着积极有利的方向发展，是儒家为人处事的原则，更是治国平天下所必需的，并广泛应用在军事、天文、医yào等领域。预测是人们在一定条件下依据对发生过或正在发生着的事件的观察、思考，对此一事件将来要如何发展所做出的一种陈述与判断。凡是对事件预先或事先所做的推想、估计、判断、预言等，都是一种预测。儒家有一套专门的预测方法和理论来与测试事物的吉凶祸福，《易经》就包含了丰富的预测理论，并在实践中得到广泛应用，去除其神秘色彩，里面蕴含着深厚的预测学内容。 《论语述而》载：“子不语怪、力、乱、神。”可见孔子不主张迷信于鬼神之说。但根据一定的因果关系和历史规律做适当的预测是被允许的，也是有必要的和可能的。《论语为政》：“子张问：‘十世可知也？’子曰：‘殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也。其或继周者，虽百世，可知也。’”孔子对历史及其文化的关注，以强烈的入世心态对历史有浓厚的兴趣，孔子的目的是为现实或未来服务。由于孔子对历史及宗法礼乐文化有深刻的了解，因此，他对历史大势就有了大胆的预测，孔子对历史的这一预测，似乎后来的历史给出了证明，以至于近代以来就有人说：一世三十年，百世三千年，今天的历史发展还是在孔子的预言中。 据载颜回就具有卓越预测的能力。《荀子哀公》记载：“定公问于颜渊曰：‘东野毕之善驭乎？’颜渊对曰：‘善则善矣！虽然，其马将失。’定公不悦，入谓左右曰：‘君子固谗人乎！’三日而校来谒：曰：‘东野毕之马失。两骖列，两服入厩。’定公越席而起曰：‘趋驾召颜渊！’颜渊至。定公曰：‘前日寡人问吾子，吾子曰：东野毕之驭善则善矣！虽然，其马将失。不识吾子何以知之？颜渊对曰：‘臣以政知之。昔舜巧于使民，而造父巧于使马；舜不穷其民，造父不穷其马；是以舜无失民，造父无失马也。今东野毕之驭，上车执辔衔，体正矣；步骤驰骋，朝礼毕矣；历险致远，马力尽矣。然犹求马不已，是以知之也。’定公曰：‘善！可得少进乎？’颜渊对曰：‘臣闻之，鸟穷则啄，兽穷则攫，人穷则诈。自古及今，未有穷其下而能无危者也。’”这一颜回预测东野毕马失的故事，虽然我们难以判断它的真实xìng，但在战国及汉代曾经广为流传，又见于《韩诗外传》卷二第十二章、《新序杂事五》、《孔子家语颜回》等文献中。 凡事预则立，不预则废。一个人在做事前要先有自己的打算，对未来的状况了解的越清楚、对将要发生的变故准备的越充分，做事的成功率就越高，即使发生意外也不至于手忙脚乱、无从下手。同样对于一个国家也是如此，他更需要对未来的情况作充分的准备，否则在他面对全球化的竞争以及突发xìng时间是会一败涂地。当代公共管理现代主要通过公共政策进行，而公共政策的制定就需是对未来社会进行的科学与合理的预测，同时还需要对各类危害公共安全的突发xìng事件做好准备，现代的危机管理显得非常重要，他涉及到整个国家的公共安全。因此，现代管理，需要从正反两方面做好对未来情势的预测。虽然现代管理科学并没有把预测提到管理层面并系统化，但管理技术本身就是建立在假设与预测基础之上的，许多学科都企图对未来进行精确描述。传统管理也是基于预测的管理，只是没有形成专门的系统结构，方法与相应的组织。只要面对未来，就必须假设与分析，这就是在预测。 《易经》上孔子说：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”居安思危对于现代社会更是一个大问题。2003年一场突如其来的浩劫使我国政府和人们惊醒，看到对公共危机管理的重要xìng。政府公共危机是指在政府管理国家事务中，突然发生的如地震、流行病、经济波动、恐怖活动等对社会公共生活与社会秩序造成重大损失的事件。在危机发生越来越频繁的今天，一个国家要减少危机的发生，降低危机的损失，提高政府应对危机的效率，必须建立系统的危机管理机制。系统的危机管理包括危机的预防与应对。有效的危机管理机制，能够将政府的危机管理纳人一个有序、规范、条理的轨道中，保证政府在危机发生时能在最短时间内有效调动社会资源，将危机带来的损失减少到最低程度。 预防和处置突发公共事件，始终贯穿于人类的历史发展进程中。在一定意义上说，一部人类文明的发展史，就是不断应对并战胜各种挑战和危机的历史。做好预防和处置各类突发公共事件的思想准备、组织准备、物质和技术准备，建立健全社会预警体系和应急机制，不断提高预防和处置突发公共事件的能力，人民群众就一定能够享受更加幸福的生活，我们的社会也一定会变得更加和谐美好。 现代社会，企业处在变化纷繁复杂且日新月异的生活环境之中，商品经济社会趋向成熟，消费结构大大改善，消费者的需求越来越多样化，个xìng化。必然要面对激烈的市场竞争，更要应付各种突如其来的危机，正如人们常说的那样：天有不测风云，人有旦夕祸福，忽视潜在的危机或不能对危机采取有效的措施，都将对企业带来不可估量的损失，甚至使企业衰败，我国自古以来就有“防微杜渐”之说，所以，对危机的应对与管理、对危机的处理后果，都直接关系到企业的生存与发展，关系到企业形象的塑造和维护，因此企业必须认真研究自身面对的各种危机，灵活运用公共关系的危机管理职能，以使企业积极应对各种危机。 美国强生公司因成功处理泰诺yào片中dú事件蠃得了公众和舆论的广泛同情，在危机管理历史中被传为佳话。1982年9月，美国芝加哥地区发生有人服用含氰化物的泰诺yào片中dú死亡的严重事故，一开始死亡人数只有3人，后来却传说全美各地死亡人数高达250人。其影响迅速扩散到全国各地，调查显示有94%的消费者知道泰诺中dú事件。 事件发生后，在首席执行官吉姆博克（jimburke）的领导下，强生公司迅速采取了一系列有效措施。首先，强生公司立即抽调大批人马对所有yào片进行检验。经过公司各部门的联合调查，在全部800万片yào剂的检验中，发现所有受污染的yào片只源于一批yào，总计不超过75片，并且全部在芝加哥地区，不会对全美其它地区有丝毫影响，而最终的死亡人数也确定为7人，但强生公司仍然按照公司最高危机方案原则，即“在遇到危机时，公司应首先考虑公众和消费者利益”，不惜花巨资在最短时间内向各大yào店收回了所有的数百万瓶这种yào，并花50万美元向有关的医生、医院和经销商发出警报。 对此《华尔街日报》报道说：“强生公司选择了一种自己承担巨大损失而使他人免受伤害的做法。如果昧着良心干，强生将会遇到很大的麻烦。”泰诺案例成功的关键是因为强生公司有一个“做最坏打算的危机管理方案”。该计划的重点是首先考虑公众和消费者利益，这一信条最终拯救了强生公司的信誉。 事故发生前，泰诺在美国chéng rén止痛yào市场中占有35%的份额，年销售额高达4.5亿美元，占强生公司总利润的15%。事故发生后，泰诺的市场份额曾一度下降。当强生公司得知事态已稳定，并且向yào片投dú的疯子已被拘留时，并没有将产品马上投入市场。当时美国政府和芝加哥等地的地方政府正在制定新的yào品安全法，要求yào品生产企业采用“无污染包装”。强生公司看准了这一机会，立即率先回应新规定，结果在价值12亿美元的止痛片市场上挤走了它的竞争对手，仅用5个月的时间就夺回了原市场份额的70%。 强生处理这一危机的作法成功地向公众传达了企业的社会责任感，受到了消费者的欢迎和认可。强生还因此获得了美国公关协会颁发的银钻奖。原本一场“灭顶之灾”竟然奇迹般的为强生迎来了更高的声誉，这归功于强生在危机管理中高超的技巧。 预测在管理中的应用更是无处不在，没有预测可以说就没有管理，现在的管理理论都是建立在对未来的形式适当的预测基础上作出的，在政府管理中的预算规划和五年计划表现最为明显，在企业管理中预测也随处可见，市场调查、行业分析、宏观经济形势分析无不体现预测思想，而战略规划、部门规划、生产规划则是其具体的体现。《孙子兵法》上说：“夫未战而庙算胜者，得算多也；未战而庙算不胜者，得算少也。多算胜少算，而况于无算乎！吾以此观之，胜负见矣。”“知可以战与不可以战者胜，识众寡之用者胜，上下同yù者胜，以虞待不虞者胜，将能而君不御者胜。此五者，知胜之道也。故曰：知己知彼，百战不贻；不知彼而知己，一胜一负；不知彼不知己，每战必败。” 我们每一个人都必须努力拓展知识，培养创新思维，从已有的事物中创造出新的事物。未来决定企业成败的不是资金，也不是资源，而是创新思维。只有不断创新，我们才能够永立于领先的地位，才能够成为成功者。 身正令行，敢为表率，和谐共进之始 【子曾经曰过】 孔子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。” -------《论语子路》 【智者感悟】 当管理者自身端正，作出表率时，不用下命令，被管理者也就会跟着行动起来；相反，如果管理者自身不端正，而要求被管理者端正，那么，纵然三令五申，被管理者也不会服从的。 孔子说：“领导者自身行为正当，就是不下命令，事情也行得通；领导者自身行为不正当，虽然三令五申，下面的人也不会服从。”（“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”）荀子形象地比喻道：君主就像测定时间的标杆，民众就像这标杆的影子；标杆正直，那么影子也就会正直。君主就像盛水的盘子，民众就像盘子里的水；盘子是圆形的，那么盘子里的水也成圆形。 儒家所理解的“德治”，是要求管理者带头遵守社会道德规范，以身作则，从而吸引被领导者上行下效、同心同德去实现管理的目标。因此，这是一种强调道德价值导向的管理方式。 儒学也特别注重领导者的个人魅力和权威所起的重要作用，尤其是领导者对团队管理的表率作用。孔子说：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正。”（《论语颜渊》）即是说，只要领导者能做到廉洁奉公，遵纪守法，严于律己，不谋私利，就会产生很强的感召力和号召力，他的领导意图和主张就能得到很好的贯彻执行。所以孔子说“其身正，不令而行”；相反，如果自己不正其身，不能自律，就没有威信和引导力，这就是“其身不正，虽令不从”（《论语子路》）。领导者的个人魅力是通过领导者的素质表现出来的，它可以增强领导者的权威。领导者素质是指在先天禀赋的生理和心理基础上，经过后天的学习和实践锻炼而形成的在领导工作中经常起作用的那些基础条件和内在要素的总和。 现代领导者应具备的素质大致包括：1、政治素质：（1）要有理论功底（2）要有高度的事业心和责任感（3）要有顽强的进取心和坚韧xìng（4）民主xìng强，服务xìng好。2、知识结构：（1）理论知识（2）社会主义市场经济知识（3）掌握领导科学。（4）一定的专业知识。3、能力素质：（1）统帅全局的战略头脑（2）多谋善断的决策能力（3）不断创新的进取精神（4）知人善任的组织才能。4、品德素质：（1）大公无私，不以权谋私（2）具有较强的原则xìng（3）敢于承担责任：（4）自尊而不自傲，忠诚而不屈从（5）遵纪守法，廉洁自律（6）忠实诚信。5、身体素质。其实对领导者所应具备的素质的探讨古已有之。《孙子兵法》上说：“将者，智、信、仁、勇、严也”。《诸葛亮兵法》上说：“夫将材有九。道之以德，齐之以礼，而知其饥寒，察其劳苦，此之谓仁将。事无苟免，不为利挠，有死之荣，无生之唇，此之谓义将。贵而不骄，胜而不恃，贤而能下，，刚而能忍，此之谓礼将。奇变莫测，动应多端，转祸为福，临危制胜，此之谓智将。进有厚赏，退有严刑，赏不逾时，刑不择贵， 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 31 章 此之谓信将。足轻戎马，气盖千夫，善固疆场，长于剑戟，此之谓步将。登高履险，驰shè如飞，进则先行，退则后殿，此之谓骑将。气凌三军，志轻强虏，怯于小战，勇于大敌，此之谓猛将。见贤若不及，从谏如顺流，宽而能刚，勇而多计，此之谓大将。” 汉代名将李广，就是一个“身正令行”的典范。他历任七郡太守，前后四十余年，每次一得到朝廷的赏赐，立即分赏给其部下，同士卒一起吃喝。他带兵打仗，每次长途跋涉、口干舌燥之时，遇到水源，总是先让士卒喝。如果全部士卒没有饮够，他就绝不进水；如果士卒不全部吃饱，他绝不进食。再加上他平时对下属和蔼、宽厚、不苛求，所以士卒们都爱戴他，很乐意为他效劳。 领导者的在管理中所体现的权威，一般有两部分，一部分来自领导者的个人魅力，一部分来自于职位所赋予它的权威，当然在古代领袖的权威还来自于对上天的崇拜、宗教信仰、世袭等传统xìng权威。领导个人的权威有时发挥极其重要的作用，甚至决定管理的成败。良好的个人魅力能对员工产生很强的吸引力，能让员工对你产生尊敬的。这才是一个领导者的个人魅力的体现，同时也是让员工在你的领导下努力工作，愿意在你的下面工作的一个因素。 第30章 经世致用，现代管理之道(5) 领导者要做到正身和自律，作风谦逊，增强自己的道德修养，要做道德高尚的人，要严格要求自己。意识到自己的义务和承担责任的意义，想尽一切办法，不惜一切付出，扮演好自己承担的角色，管理好自己领导的机构；主动地、创造xìng地去实现自己的工作目标。正身的实质也就是自律，就是通过提高人的道德自觉来达到行为的自我控制。各级管理者的正身和自律，有着重要的先导和示范的作用。俗话说，“正人先正己”，“上梁不正下梁歪”，就是这个道理。正身和自律是一种自觉的道德行动，是“仁”的一种表现，它出自于人心灵的内在的规定xìng，所以，孔子说：“为仁由己，而由人乎哉”（《论语颜渊》），“我yù仁，斯仁至矣。”（《论语述而》）既然正身属于“仁”的范畴，它出自人的内在自觉，因此要求管理者“正己”而又“不求于人”（《中庸》），即端正自己的行为，而不苛求于人，这样就会减少上下左右的摩擦。正身有很大的感召力和示范力，所以，孟子说：“正己而物正者也。”（《孟子尽心上》）管理者自己身正，起好表率模范作用，要求下级、被管理人员作什么事情，不需要作动员和说服，他们就有自觉xìng和主动xìng，就像“天不言，而万物化成”一样。所以，管理者的行为是否符合纪律和法制规范，具有重要的意义。 此外，领导者要敢为天下先，身先士卒，用于做出表率，当仁不让。《论语卫灵公》：“子曰：‘当仁不让于师。’”“当仁”有两解：一为面临仁德；一为担当实现仁道之重任。朱熹注：“当仁，以仁为己任也。虽师亦无所逊，言当勇往而必为也。盖仁者，人所自有而自为之，非有争也，何逊之有？”（《论语集注》）说明了领导者的表率作用极端重要。领导者个人要有很强的魄力。所谓魄力，就是不怕揭伤疤，不怕揭丑，敢于直面企业残酷的现实，敢于揭露企业管理当中存在的问题。 一个人要有自知之明，要正确认识自己，正确对待自己，才是一个聪明的人，这样才能自尊，才能尊敬别人。一个狂妄自大的、我行我素的、天马行空的领导者，既不自尊，也不能尊重别人。人际关系也一定不会和谐，甚至还会造成紧张。人与人之互相尊重，人际关系就会和谐。“敬人者人恒敬之，爱心人者人恒爱之”，你尊重你的下属和员工，下属和员工就更加尊敬你；你爱你的下属和员工，下属和员工就更爱你。管理者“爱人、敬人”就能形成强大的凝聚力和创造力，就能形成和谐的企业的社会生态平衡氛围，这样就没有克服不了的困难。所谓企业管理中“亲密原则”，一定要以相互尊重为其前提。企业的领导或管理者，尊重你的下属，就能使企业具有亲和力和凝聚力，就能调动职工的积极xìng。所以，现在西方摒弃了泰勒的“科学管理”而追求文明的合乎人道主义的管理，即实行以尊重人为前提下的管理，现在，都认识到“以人为本”的管理更有效率。日本的管理很重视人，很重视对人的尊重。日本现在风行一种所谓“走动式管理”，其根本宗旨在于，深入到职工中去，了解情况，沟通意见，联络感情，建立一种亲密的企业氛围。美国amway公司获得成功的要素之一，就是通过对员式承诺的方式：“尊重并肯定员工个人的尊严、权益及贡献，致力于为员工提供一个得以激发创意的工作环境和训练机会，以提高其工作成就和个人满意度。”这样做的结果，使职工感到他们受到尊重，使职工一心一意地为企业效力。员工的支持是企业立于不败之地的保障和基础。 被尊为中国it业教父的柳传志是一个创业的传奇。这个传奇的意义不仅在于他领导联想由11个人20万元资金的小公司用14年时间成长为中国最大的计算机公司，并成功实现了对ibm公司pc业务的并购，他的培养接班人的能力也为世人所称道。再一次谈话中，在谈到如何发挥个人领导魅力团结团队时，柳传志先生说，作为领导人，必须要做到诚信、正直，争取追随者以身作则、身先士卒很重要，“创业的时候，没高报酬，我吸引谁？就凭着我多干，能力强，拿得少，来吸引住更多的志同道合的人。”在领导方式方面，柳传志认为，当企业小的时候，或者刚开始做一件全新的事的时候，一定要身先士卒，那个时候，领导是演员，要上窜下跳自己去演。但是当公司上了一定规模以后，一定要退下来，用人去做。柳传志先生形象地用“屋顶图”总结了联想成功的原因，他认为“建班子、定战略、带队伍”为主要内容的管理理念是最为重要的。当被问及如何选择接班人时，柳传志先生说，品德和学习能力使他最为看重的，他还认为，年轻人是否有上进心和悟xìng非常重要，要善于通过总结事情的成败并运用，实现自我的逐步提高，同时，要成为领导人还需要具备强烈的成功yù望和把职业做成事业的事业心。 领导者的个人权威也是有一定的范围的，不是无限放大的。如果过分倚重个人权威，超过一定范围就会产生负面的作用。所谓的过犹不及就是这个意思。人是有限的，经历、知识、才能、经历、激情、魅力、年龄、心理、智商都是有限的，管理思想当然难免有局限xìng，这就需要某种平衡。当代的民营企业家的成功，大多数都带有浓厚的个人英雄主义，个人人格魅力和冒险精神而不是管理在创业初期起了决定xìng的作用，但当企业发展到个人的经验无法应对和市场竞争加剧的时候，管理就是一个无法回避的问题了。项润先生研究认为，企业在最初的成长5年中，约有50.7%的难以为继而走向倒闭，10年以上寿命的企业只有当初的24.7%。企业发展有六道坎：0-100万时技术是核心，100-3000万时营销是核心，3000-1亿管理是核心，1亿-10亿转变观念是核心，10-50亿战略管理是核心，50亿以上企业文化是核心。（载《商界》增刊《中国企业管理模式经典》14页）。当企业发展到一定阶段，企业处于从量变到质变的飞跃阶段时，再完全靠英雄主义式的个人权威就有危险了，而是应该将个人权威向制度xìng权威过渡，必须以制度管理和企业精神来引导扩大的业务和员工。 福特汽车的例子就说明个人权威有其弊端。福特汽车是老福特一手建立起来的，流水线的生产方式也是由他创建的，这种流水线大大提高了当时的生产效率，并使整个汽车制造业获得提高。但是，当老福特进入到“认知模式僵化”的阶段后，他认为福特汽车就应该是黑色的，就应该是两缸的发动机，他固守原有的一切，不愿进行任何变革。，此时，其他的汽车厂商都已经开发出了新的汽车型号，并受到消费者的欢迎，福特汽车的总工程师认识到再不改变，公司会面临困境。于是，他私下开发出一款新的车型，将福特汽车原有的黑色变为其他的颜色，发动机也变成了四缸型。但在福特的权威之下，这个正确的方案被他否决。当这位工程师将样车放到老福特的面前时，老福特显得非常激动，亲自上前把样车拆毁了。这件事情过后，老福特的儿子也开发了一款迎合市场需求的新车，同样被老福特送上了废品粉碎线。直到老福特的孙子掌权后，福特汽车才开始有了新的车型，使福特汽车重新拥有了生命力。 做到“其身正，不令则行”，不是一朝一夕的事，它要求一个人无论是在工作中还是在生活中，都要时时刻刻，一如既往地提醒自己以身作则。无论在人前还是人后都能够严格要求自己。用自身的榜样作用和人格魅力来提高修养，引导他人。 运筹帷幄，决胜千里，成就不世之功 【子曾经曰过】 “子曰：‘人无远虑，必有近忧。’” -------《论语卫灵公》 【智者感悟】 孔子说：“一个人没有长远的考虑，一定会有近在眼前的忧患。” 运筹帷幄之中，决胜千里之外。一个成功的管理者必须对自己所统帅的组织的发展方向有一个清醒的认识，要提前制定发展战略。孔子说：“人无远虑，必有近忧。”《孙子兵法》中说的更清楚：“不谋万世者，不足以谋一时，不谋全局者，不足以谋一域”。清朝的陈澹然进一步发挥说：“自古不谋万世者，不足谋一时；不谋全局者，不足谋一域；不谋天下者，不足以谋一国。”诸葛亮未出隆中而知天下之事，为刘备政权的建立提前做好了长期的战略规划，并且按照这一规划与曹魏、孙吴形成三足鼎立，成就不世之功，说明了诸葛亮的高瞻远瞩，雄才大略。下面就是脍炙人口、流芳千古的《隆中对》： 由是先主遂诣亮，凡三往，乃见。因屏人曰：。“汉室顾颓，jiān臣窃命，主上蒙尘。孤不度德量力，”yù信大义于天下；而智术短浅，遂用猖蹶，至于今日。然志犹未已，君谓计将安出？”亮答曰：“自董卓已来，豪杰并起，跨州连郡者不可胜数。曹cāo比于袁绍，则名微而众寡。然cāo遂能克绍，以弱为强者，非惟天时，抑亦人谋也。今cāo已拥百万之众，挟天子以令诸侯，此诚不可与争锋。孙权据有江东，已历三世，国险而民附，贤能为之用，此可以为援而不可图也。荆州北据汉、沔，“利尽南海，东连吴会，”西通巴蜀，此用武之国，而其主不能守，此殆天所以资将军，将军岂有意乎？益州险塞，沃野千里，天府之土，高祖因之以成帝业。刘璋暗弱，张鲁在北，民殷国富而不知存恤，智能之士思得明君。将军既帝室之胄，信义著于四海，总揽英雄，思贤如渴，若跨有荆、益，保其岩阻，西和诸戎，南抚夷越，外结好孙权，内修政理天下有变，则命一上将将荆州之军以向宛、洛，将军身率益州之众出于秦川，百姓孰敢不箪含壶浆，”以迎将军者乎？诚如是，则霸业可成，汉室可兴矣。”先主曰：“善！”于是与亮情好日密。 这个著名的案例说明战略思想在政治军事中的作用。在现代高度发达的市场经济条件下，战略思想被引入到企业竞争与商战中，形成战略管理思想。战略管理是一种以思想xìng创新为特征的管理，是不能按教科书来实施和规范的，更不能通过提取和整理若干数据并将其输入计算机之中，用程式化、数字化的方式进行cāo作，而是一种要求较高的综合xìng思维，他需要丰富的实践经验，需要高超的综合分析和判断能力，甚至需要某些先天的灵动之气，不是一般庸人所能驾驭的。 有人对联想集团的新ceo的战略管理思想这样记述： 2005年的联想，正强迫自己用一种“成年人”的角度思考问题，一个新鲜的词语被反复歌颂在联想最高权力层中，“战略管理能力”已“凌驾”在一切技能之上。在上周末的一次高级别论坛上，联想中国首席运营官刘军相信，战略管理能力绝非仅是联想所需的冷门“专业”，对任何一家梦想成为“巨型企业”的中国公司而言，这一挑战都无法回避。不再做无谓的战术纠缠。管理层地震、员工出走、客户流失、利润率与市场份额同时下降，跨国并购中经常出现的任何一个危机，如果发生在联想身上，分析师们并不会感到惊讶，“因为那些最有可能从并购中创造价值的公司，平均每年至少会进行两次并购”。 但此前毫无跨国并购经验的联想，却实现了并购ibmpc业务后今年首季全球盈利。在受到国内外同行狂热围剿的中国市场，联想几乎重演1998年和1999年鼎盛时期的状态，其在商用、消费、笔记本电脑市场均取得或逼近历史最佳业绩。 与联想的快乐形成对比的是，中国今年的电脑暑促市场正变得诡异，近10年来屡试不爽的“价格战”首次失灵，那些疯狂降价的电脑厂商无一例外地迎来一个令人沮丧的平凡业绩。 对此，刘军有自己的解释，“随着经济全球化浪潮的降临，pc已经步入了全球化竞争阶段，未来的pc竞争将是实力之争，局部战役的胜负将更多地取决于规模、品牌、运作、设计能力这些全局xìng的竞争要素”。 不再与对手做无谓的战术纠缠，刘军希望联想用一种“成年人”的心态面对挑战， 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 32 章 1984年到1993年是联想的创业阶段，1994年到2003年是联想的成长阶段，而从2004年开始，联想进入成熟期，进入战略管理的自主阶段”。寻找战略路线图。中国还从未有过真正意义上的“巨型企业”，虽早已习惯海外各领域的霸主们将企业大旗chā遍全球。如今，本土公司的跨国扩张雄心终于喷发，但联想等先行者们却注意到，在“巨人”的世界里，有自己的生存法则。 从联想董事长杨元庆到联想中国业务第三代掌门刘军，都已深切意识到，高超的战略管理能力，才是“巨型企业”驰骋全球市场的法宝，它决定着整个公司资源的分配，并最终决定整个企业“航海方向路线图”的描绘。 刘军给记者指出了战略管理的基本定义：能够高瞻远瞩地去控制、指导企业的发展方向，使企业能够持续发展。其实，怎么做到高瞻远瞩，现在联想自己也不敢去授业解惑。4年多前，在战略管理能力的“学步期”，杨元庆、刘军乃至联想“大家长”柳传志，都“高瞻远瞩”地试图让联想在国内走多元化道路，结果是付出了高昂的学费。 但学费迟早要jiāo，否则只能与雄心告别。联想方面相信，中国企业二十年来已经形成一套独特的成功管理的文化与模式，而这种模式有实力与西方的管理文化实现对接。 “对国内企业而言，过去就像种子落在了一片天然适宜生长的土地里，发展速度很快，早些年普遍是‘机会驱动的无序发展’”。刘军总结说：“随着市场的成熟和企业的壮大，优秀企业必然要向‘管理驱动的有序发展’转变。联想遇到的是一个战略问题，这个挑战，海尔、tcl、华为等企业同样也遇到了，而且会有越来越多的国内企业将要面对。战略管理是解决这个问题的关键要素，它决定企业是否能持续优秀，从而成为一个卓越的企业。” 第31章 经世致用，现代管理之道(6) máo zé dōng在长期的革命实践中，总结出战略的特xìng和对战争胜利的重要作用，对我们进行战略管理的研究有重要的启发作用。根据máo zé dōng在《中国革命战争的战略问题》中的论述，有人将他的战略思想进行了总结，具有如下特点：①具有鲜明的指向xìng。是指指导并约束行为的策划纲要所基于的战略思想基础上的战略方针，原则上所具有的鲜明动机指向和目标定位。②具有相对的整体（域）xìng。máo zé dōng在《中国革命战争的战略问题》（【máo zé dōng选集】第一卷）中指出：世界可以是战争的一全局，一国可以是战争的一全局，一个独立的游击区、一个大的独立的作战方面，也可以是战争的一全局。凡属带有要照顾各方面和各阶段的xìng质的，都是战争的全局。所以，我们对点、线、面的深度和广度、层次和秩序的确定，确立了单位服从整体，整体服从全局的思想观念；点、线、面的有机配合，既有效满足了基于全局的战略方针，又不失相对于全局的单位整体的灵活。③具有相对的时段xìng任何事件或事物，没有绝对的长久和久远，均受所处时段、地域、环境和当时自身条件的制约，超出当时的主、客观因素的判断和预测，会随着时间的推移和各类因素的演化而逐显蜕化和陈旧，时间越久这种差距越明显。因此，为了适应不断变化的不可控因素，就要根据不可控因素的变化对可控因素进行不断的改革和创新，才能保证达成目标行动的顺利实施；宏观上的整顿和调控，则是基于相对实际阶段根本xìng的校正。所以说：战略具有相对的时段xìng。④具有相应的前瞻xìng。因为战略是阶段xìng的宏观行动纲领，而在调查和确定这个纲领的时间只能是基于阶段初始时已存在的各相关因素，这就要求纲领的确定必须能够适应初始时间以后阶段的未知因素。因此，要根据初始时的因素基于经验来判断和预测尚未发生或可能发生的事物，就要有相对于时间段的超前意识，也就是相应与时间段的前瞻xìng。⑤具有可持续发展xìng。战略是立足并基于起点的、对各有关要素进行分析、判断和预测后制定的相对于以后相当延长期限的宏观谋划，则在以后相当的延长期内必然存在着一定的客观差异。为了修正差异，就要在基于不可控因素的基础上对可控因素进行持续不断的改良和创新，以适应不断变化的不可控因素。这种为适应不可控因素而基于可控因素上的持续不断的改良和创新，就是基于上的持续发展，也就是战略的可持续发展xìng。⑥具有基于实际的可行xìng。脱离了实际的战略规划，也就失去了实施的价值和意义。战略规划的制定必须是基于现实并超出现实，然而又要控制在计划时段内力所能及的范围，这种基于实际的可行xìng是战略规划必须准确把握的尺度，也是其必备的量化特征。⑦具有适当的可伸缩xìng。战略的制定，就是为了有机的利用自身优势克敌制胜，最终使目标达成。然而，战争的局势千变万化，或攻或守，或撤退或迂回。所以，战略的制定，要考虑到各方面因素，既有进攻的策略，又有防守以及其他策略，不打无准备之仗，使运筹帷幄，始终处于掌控之中。这就是战略的可伸缩xìng。⑧具有相关时段多种相关因素的基本特征。所以，每个战略的制定，必然是基于当时的客观背景，或胜或败，均离不开当时的背景因素，因而，必然具备当时背景因素的基本客观特征。 道之以德，齐之以礼，仁和为核心 【子曾经曰过】 “道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。” -------《论语-为政》 【智者感悟】 “如果使用政令去引导百姓，使用刑法来约束他们，老百姓只是求得免于犯罪受惩，却失去了廉耻之心；如果用道德教化引导百姓，使用礼制去统一百姓的言行，百姓不仅会有羞耻之心，而且也就守规矩了。” “道之以德，齐之以礼”，孔子主张以道德来领导一个国家一个社会，让每个人都不断的提高自己的道德涵养，用礼仪和道德来教化民众，使每个人的内心都有一种无形的精神来约束自己的行为，并自动自发的去做，无形中做错了会有一种内疚，有一种惭愧，有一种羞耻的心情，在这种内心精神的约束下，不敢做不道德的事情。在孔子看来，政治管理是一种教育，目的是为了让人们有品德、有礼貌。而这一点的前提是管理者必须能够担任这一教育角色，也就是做到“道之以德，齐之以礼”。 孔子一面主张“德治化管理”，强调通过道德的教化来提高人们的道德自律xìng，从内进行管理，使之能自觉遵守社会规范，达到管理的有序化；同时，还主张必须要用“礼”的规范来约束人们的行为，从外进行管理，使用一定程度的强制手段来实现社会管理的目标。儒家以孟子为代表的思孟学派强调的人内心道德，向内求索，发挥了孔子管理思想之中的德化管理，以荀子为代表的“礼治”思想则发挥了儒家的制度化管理模式，强调外在的适当管理与强制。后来被弃学生韩非发展成法家思想，彻底放弃管理之中的道德约束，完全以法律、制度和暴力的外在强制为管理手段，走向了极端。实际上只有将内在的道德管理与外在的礼法管理统一起来才能达到“有耻且格”的目的。 中国一向有“礼仪之邦”美誉，儒家十分重视“礼”在管理活动中的作用，并认为“礼”是管理者修养的标准，治民的标志，治国的依据。“礼”是外在的道德规范，在现代文明经商的社会里具有更广阔而丰富的内涵。“礼”是儒家lún理道德思想的基本范畴，泛指各类典章制度和道德规范。相对内在的道德感情和lún理思想的“仁”而言，“礼”是外在的lún理行为与社会制度，它起到调节人际关系，达到社会和谐安宁的作用。孔子说：“不学礼、无以立”，不懂得“礼”就不懂得协调人际关系的行为规范，就不能立身处世，就不可能获得事业的发展和进步。荀子更是重视“礼”的管理作用，他提出“隆礼重法”的管理原则，他指出：“礼者，治辨之极也，强国之本也，威行之道也，功名之总也。”（《荀子议兵》）还说：“故人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不宁。”（《荀子王霸》）同时，荀子还强调用“法”来加强约束xìng管理，他说：“明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之，使天下皆出于治，合于善也。”（《荀子xìng恶》）荀子认为，必须通过礼义的教化和法律强制的约束，才能使合于善，达到对国家的治理。可见，在礼的规范中的约束xìng以及礼节仪式的规范xìng中，也存在有不少具有的管理价值和意义的东西。 在我国的社会主义市场经济条件下，“礼”作为一种道德行为规范，作为一种文化，还有没有它的价值和意义呢？“礼”是人类文明的表现形态之一，是规范人的行为、解决人与人之间关系的准则，这就要求在管理中，在人与人的jiāo往中，务必要讲礼貌、礼节、礼仪等。现代的商品市场经济是人类社会发展的经济形态中相对较高的一种文明形式，同样需要讲“礼”是人类历史发展的要求；同时，中国是一个文明古国，亦称“礼义之邦”，有讲“礼”的优良文化传统。更为重要的是，“礼”在现代管理中有着卓越的表现，为现代管理提供了新的活力。随着社会主义市场经济的发展，新的商业文化也随之发展起来，“礼仪”在管理实践、经营活动、旅游产业以及服务行业中越来越具有重要的地位和作用，因此，继承和弘扬我国传统的礼仪文化，不只是继承其形式，更要继承其中有价值的内容，为建设适合于社会主义市场经济的、具有中国民族特色的礼仪文化吸取营养，为发展社会主义的市场经济服务。 孔子强调，人的行为要“约之以礼。”（《论语雍也》）人生活在社会中，其行为必然要受礼的约束，否则就会走向反面。所以孔子说：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼乱，直而无礼绞。”意思是说，一味恭敬而不懂礼法就会烦劳、忧愁；过于谨慎而不懂礼法就会显得胆小怕事；只知道勇敢而不懂得礼法的人就会鲁莽惹祸；心直口快的人不懂得礼法就会伤人。可见，恭敬、谨慎、勇敢、直率，如果不讲礼貌，不受礼有约束，就会变得不文明，甚至不道德，造chéng rén际关系的紧张，破坏了人际之间的和谐。这在企业内部管理显得尤为重要，企业内部应该建立起“礼”文化，以此促进企业内部的人际和谐。企业形象并不是空中楼阁，企业形象建立在员工的一举一动，一言一行之上，员工代表着企业，员工的形象在某种程度上也代表企业的形象。礼貌待客、文明经商应是企业每位员工的责任，企业员工言谈谦和可亲，彬彬有礼，举止端庄，仪表整洁，饱满的精神风貌是一个企业内在的精神财富，是无法效仿的。 在古代管理实践中“礼”是重要的约束机制，而在现代管理中约束xìng主要是通过规章制度来实现的，因此建立合理的、科学的、系统的、适用的规章制度是现代管理中不可缺少的。“礼”既要体现“仁”的精神的，还要体现对人的约束作用，二者不可偏废。所以现代的规章制度同样要注重规章制度所体现的内在精神和对员工的约束xìng，保持两者的平衡，最为重要的是，规章制度是否反映了管理的规律xìng。如果规章制度订得合乎规律，它不仅可以起到行为规范、行为导向的约束作用，还可以起到和谐人际关系，增强企业文化内蕴的作用；相反，如果规章制度订得不合乎科学，既束缚人的作用，还破坏企业员工内部的和谐。规章制度必须要具有约束xìng，但绝不是为了约束而约束，约束的目的是为了规范人的行为，达到人的行为的自觉xìng以及人与人之间、部门与部门之间的有序和协调，从而达到提高劳动生产率、增加社会财富的目的；忽视规章制度的建设是不对的，但是如果仅仅只重视规章制度的建设，而忽视人的因素，忽视对人素质的提高，忽视人的能动xìng也就陷入了片面xìng。 “礼”不但包括自尊，还包括尊重他人。自尊和尊重他人也是一个人立身处世的根本。这在管理中想的很重要，更是企业文化所应努力的方向。对于管理者来说尊重属下和员工显得更为重要。《礼记曲礼》说：“夫礼者，自卑而尊人，虽负贩者，必有自尊心，而况富贵乎！”《孝经》说：“礼者，敬而已矣”。“自卑”是卑谦的意思。尊敬他人是人际jiāo往的最基本的准则。儒家强调人的价值和尊严，所以它不但十分强调爱人，还强调“尊人”和“敬人”。自尊表示一个人的尊严，表示自己对自己尊严的肯定；尊重别人表示对他人人格尊重的一种肯定。真正的自谦是对自己人格尊严和能力肯定，也是对他人尊严的肯定。一个没有自谦和自尊的人，首先是对自己尊严的否定，也是对别人的不尊重。自谦和自尊都是一种礼貌，是一个人的人格修养。为此儒家十分推崇自谦。《周易》十分推崇自谦之德，谦卦的卦是山在地下，表示谦恭之意。卦辞为：“谦，亨”。为人谦和，则万事亨通。九三爻辞说：“劳谦，君子有终。”有功劳而又谦虚的君子，其前途大吉大利。象辞说：“劳谦君子，万民服也。”有功劳而谦的管理者、领导者，则万民信服其管理。在儒家看来，自谦属于礼的范围。人只有遵循礼，并且按照礼行事，才能保持自尊，同时也才能尊重他人。孔子强调的“非礼勿视，非礼勿言，非礼勿听，非礼勿动”正是为了达 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 33 章 到这个目的。一个人如果不用礼来规范自己的行为，就不能成其为一个文明的人，恭敬、谨慎、勇敢、刚直本来一种美德，但是，如果不用礼来加以规范，就会走向反面。所以，孔子说：“恭而无礼则劳（烦劳），慎而无礼则葸（胆小怕事），勇而无礼则乱（祸乱），直而无礼则绞（尖刻伤人）”。（《论语泰伯》）恭而无礼、慎而无礼、勇而无礼、直而无礼都会导致对他人的不尊重，最终也会导致别人对自己的不尊重。因此，自尊和尊重他人的前提就是用礼规范和约束自己的行为。 孔子的学生有子曾说：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”（《论语学而》），礼的重要作用，就是要讲中和最为可贵。儒家“礼之用，和为贵”的管理思想是建立在一种宇宙普遍法则的基础之上的。所谓“和”包含了宇宙自身要素的和合、人与自然的和合、人与社会的和合、人与人之间的和合。儒家的“礼”运用了这个宇宙的法则，强调社会的和谐与和合。“和”是要通过礼来加以调节才能实现，没有礼的调节就不能达到人际之间的和谐与合作。所以，古代的君王治理国家时，十分重视“礼”的管理功能。儒家用礼来管理国家，其目的是企图实现社会和谐的管理目标。 “和为贵”，句出《论语》，类似的古训很多，和为贵、和气生财、和气致祥、和衷共济、家和万事兴，百忍堂中有太和，都是说的“和”。儒家“和”的思想为企业文化的建设与管理提供了思路。儒家的“太和”观念，包含着自然的和谐、人与自然的和谐、人与人的和谐以及自我身心的和谐。儒家是通过道德学达到自身的和谐，再推广到“人与人的和谐”。“和”是宽容主义精神的表现，和睦的人际关系，和谐的社会环境，对于人的生存和发展，对于企业的和谐发展都是至关重要。“和”指宇宙中不同事物、不同要素、不同因素之间相互作用而达到的和谐与统一，它相当于现代哲学中说的“矛盾的同一”。“同”是指相同事物之间没有内联系的、机械的组合。“和实生物”指事物内部的不同因素、不同事物之间的相互作用就达到内部的和谐与协和，就能促进事业的发展。“同则不济”，如果没有矛盾的同一，绝对的无差别的同一，就没有生命，没有动力，就不能促使事物的发展。“和为贵”是非常辩证的思考，它承认矛盾的存在，而不是否认矛盾；它承认任何管理客体内部结构的复杂xìng、多元xìng、多层次xìng；人的思想观念、价值观、利益趋向的不同等等。管理者的任务，就是把组织内部的各种矛盾、各种不同的价值取向和利益追求都协调起来，统一起来，形成一股合力去实现组织的目标。没有不同意见的争鸣、磋商、讨论、综合，就不能找到最佳选择点，就不能达到优化的决策，因而事业就不会亨通。企业领导的责任，是如何把不同意见，不同的看法，各种不同的矛盾，谐和起来，找他们之间中间点，这是领导者领导艺术。“二人同心，其利断金。”（《周易系辞上》）二人同心协力，则无往而不胜。“同心之言，其臭（气味）如兰。”（同上）心意相投的语言，其气味像兰花一样的芳香。即容易产生共呜，达到行动的一致。作为一个企业的领导者或管理者，在任何时候，不论是在顺利的时候，还是在困难的时候，都要坚持谐和一致的原则。人多本应是力量更大，如果组织协和得好，就如同贾谊说的“刚柔得道”。系统论的整体xìng原则，整体大于部分之和，刚柔得道，和合声调，必将产生新的动力。如果，相反就是乖缪，就是不谐和，力量互相抵消，没有力量。一个和尚担水吃，两个和尚抬水吃，三个和尚没水吃，就清楚说明一个组织内部不谐和的结果。所以，“礼”的作用就是改善人际之间的关系，就是人人都遵纪守法，各个人自觉履行自己的义务，各人按自己的职分，按自己的分工去办事。大家都为了一个共同的目标，为了企业的集体利益，为了国家的现代化，都和谐一致地努力工作。 综上所述，儒家文化作为中华文化的精华，包含有十分深刻而又丰富的管理思想。“中华民族伟大复兴必然伴随着中华文化繁荣兴盛”，应当按照胡锦涛“要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族xìng，体现时代xìng”的要求，深入发掘儒家传统文化的内涵，从中获得符合民族精神、时代精神和现实需要的启示，并创造xìng地应用到我国管理实践中去，从而更好地作用于中华民族的稳步发展。 第32章 为官之道，修身齐家治国平天下(1) 学而优则仕，儒家认为做人是做官的基础，只有会做人才能更好为官。为官要有很好的学问和才华，但同时还有具有崇高的道德，才能做人们表率，为人们谋福祉！为官要善于谋身，明白中庸之道，既要有经世之才，又要懂得办事方法和手段！出则为将，可以横刀立马，救万民于水火；入则为相，可以运筹帷幄，创万世之基业。为官要胸怀天下，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，既有杀身成仁、勇赴国难的勇气，又有俯首万民，化育万方的涵养功夫，最终成就齐家治国平天下的理想！ 修心进取，顾全大局，遵循中庸之道 【子曾经曰过】 故君子尊德xìng而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。” 【智者感悟】 君子应当尊奉德xìng，善学好问，达到宽广大的宏观境界，同时又深入到精细详尽的微观之处，达到极端的高明，同时又遵循中庸之道。温习已经了解的道理，从而推究对事理新的认识，抱着朴实厚道的态度崇尚礼节。这样，身居上位时不要骄傲，身居下位时不要背弃。国家政治清明时力争言论主张能被采纳使国家振兴。国家政治黑暗时沉默不语力求保全自身。《诗经》里说：“既明达又智慧，这样才能保全自己的xìng命。” 中庸之道是中国文化的骨髓，它已经深深渗透到了与中国文化有关的每一个元素和成分之中，成为构成普遍的文化心理和社会心理的核心要素之一。每个置身于中国文化视野中的社会成员，都无法摆脱那与生俱来的中庸的思维模式和价值观。因此，正确地认识中庸之道，并加以合理的应运，既是一种智慧，也是一种无可回避的文化责任。 中庸思想起源很早。《尚书》中就已经记载了很多关于古代圣王执中、行中的例子。如《盘庚篇》的“各设中于乃心”、《吕刑》“罔非在中”、《诏诰》、《洛诰》的“时中”、《酒诰》的“作稽中德”等。在《尚书大禹谟》中，有被宋儒称为“十六字心传”的那一著名的箴言：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”《尚书洪范》记载，周武王向殷代的遗臣箕子请教国事，箕子提出九条大法，其中就有中道的思想：“无偏无颇，无偏无党，王道dàngdàng。”由此，我们可以把《尚书》中强调“执中”的政治智慧，看作是中庸之道的思想源头。“中庸”一词，语出《论语雍也》。孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”意思是，中庸乃至高的道德修养境界，长久以来，很少有人能做得到了。 “中庸”一语始见于《论语》。“子曰：‘中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。’”有“宋代孔子”之誉的朱熹曾对中庸之“中”的含义有过这样的解释：“中只是个恰好的道理”。可见，中庸即是把两个极端统一起来，遵循适度原则。因此，可以把中庸的高明之处理解为寻求平衡的智慧。 如果对儒家“中庸之道”的平衡智慧做一点展开，那么，我们或许可以把它作如下三方面的开掘： 其一是人与自然关系问题上的中庸平衡智慧，其理想状态是达到“天人合一”的和谐境界。以儒家为代表的古代思想家一般都反对把天和人割裂、对立起来的观念与做法，而是竭力主张在“敬天”、“畏天”的基础上追求天人两极的和谐统一。 儒家把人安身立命的理想目标确立为“天人合一”，其积极意义是明显的。近代西方的自然观，在“征服自然”等戡天思想的支配下，一方面取得了巨大的物质文明成就，但另一方面，随着工业文明的发达，生态平衡、环境污染、能源危机等令人忧虑的社会问题迭起。正是在这样的现实背景下，当代西方许多学者对儒家文化中“敬天”、“畏天”从而追求“天人合一”的思想开始表现出极大的关注，也就在所必然了。在建设环境友好型社会，要求在全社会形成有利于保护自然环境的生产方式、生活方式和思想意识与政策法规的当今中国，儒家“天人合一”的中庸平衡思想显然给我们提供着重要的智慧启迪。 其二是人与他人关系问题上的中庸平衡智慧，其理想状态是达到“人我合一”的和谐境界。在儒家那里，“人我合一”的原则集中体现于其“仁道”思想。对于“仁道”的基本要求，孔子明确将其理解为爱人：“樊迟问仁。子曰：‘爱人。’”儒家思想史上的几位后继者譬如孟子、荀子、董仲舒也都认为：“仁者，爱人”，“仁者，爱人之名。”儒家认为，爱人的基本内涵是视他人为自己的同类，即将别人看作是与自己一样的人。所以《中庸》说“仁者，人也。”这意思是说，仁道首先是承认他人是人，要将他人当作人来对待。有了这一前提，才能超越利己的天xìng，关爱、同情、尊重他人。 在构建和谐社会的今天，人与他人关系问题上的和谐状态同样是我们必须着力营造的。因此，儒家倡导的“人我合一”的中庸平衡智慧也给我们极大的启迪。事实上，人我之间既走出自我中心主义和极端个人主义的羁圈，又反对一味地强调自我牺牲的说教，正是我们今天追求“人我合一”要达到的中庸平衡境界。它无疑是我们构建祥和稳定社会的lún理基础。 其三是人自身内部yù望与理智关系问题上的中庸平衡智慧，其理想目标是达到“yù理合一”的内心和谐状态。儒家认为要达到“yù理合一”的平衡状态必须谨守“以理制yù”的原则。先秦儒家在承认yù望之合理xìng的同时几乎毫不例外地主张对yù望必须进行理xìng的引导，孔子称：“克己复礼为仁。”按朱熹的解释：“‘己’谓身之私yù也。”荀子认为，人“生而有耳目之yù，有好声色焉，顺是故yín乱生而礼义文理亡焉。”因此荀子的结论是：“以道制yù，则乐而不乱；以yù忘道，则惑而不乐。” 儒家认为为人是做官基础，而儒家理想的为人之道需要具有深厚的道德功夫才，因此中庸之道是为官者追求的最高境界。中庸的“中”，即中正、适当、合宜、正确，即不偏不倚，系与偏颇和“两端”相对而言。中，就是不要偏激，不要走极端，不要不及，也不要过头。对于为官来讲，中，就是既不愚忠，也不jiān诈；升了迁不专横跋扈，丢了职不低三下四；既不好高骛远，也不自暴自弃；做人要不卑不亢，不左不右；富贵不能yín，贫贱不能移。只有这样人心才会平稳，社会才会稳定。“中庸”的“庸”，有用、常、平常三义。庸，就是保持一颗平常心。“中”“庸”合称，即中道之实用、中道为常道、中道可常行之义。程颐说“不偏之谓中，不易之谓庸”。中庸之道反映了一种合情合理的精神，它能“致中和”，达到中正和平，而“使无事不达于和谐的境界”。中庸讲的是人之根本，强调做人的艺术和做事的方法。中庸，即永守其中，常持其正，此道得之于太极之理，暗合于yīn阳之变，故中庸之道必是因时而化的。古时候有一种欹器，注水一半时则正，过半则偏，满时则倾覆，水流失尽净，所以古之贤者常以此自戒，或用以喻谏执政者要守中持正，不可偏私，不可奋满，《周易》说：“尺蠖之屈，以求伸也；龙蛇之蛰，以存身也。”古今成大事业者，必有其进退出处之道。“日中则灵，月盈则亏，君子尚消息盈虚”，此正是日中则偏，月满则亏之意，得道者必明此理，谨守中庸之道，戒奋满之倾覆，则可常行不易，生生化化运行而无穷无尽。历史经验也证明，实施中庸之道，避免过激和片面xìng，有助于人际关系的改善和问题的正确处理，而“反中庸”，“矫枉必须过正”，则会给社会、给个人带来非常不利的后果。 中庸之道对为官者更是重要。子张就曾经问孔子怎样从政。“子张问于孔子曰：何如斯可以从政矣？子曰：尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。子张曰：何谓五美？子曰：君子惠而不费，劳而不怨，yù而不贪，泰而不骄，威而不猛。子张曰：何谓惠而不费？子曰：因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？yù仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？子张曰：何谓四恶？子曰：不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴，慢令致期谓之贼，犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。” 他的意思是，子张问孔子说：“怎样才可以从政呢？”孔子说：“尊重五种美德，排除四种恶政，这样就可以从政了。”子张问：“五种美德是什么？”孔子说 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 34 章 “君子要给百姓以恩惠而自己却无所耗费；使百姓劳作而不使他们怨恨；要追求仁德而不贪图财利；庄重而不傲慢；威严而不凶猛。”子张说：“怎样叫要给百姓以恩惠而自己却无所耗费呢？”孔子说：“让百姓们去做对他们有利的事，这不就是对百姓有利而不掏自己的腰包嘛！选择可以让百姓劳作的时间和事情让百姓去做。这又有谁会怨恨呢？自己要追求仁德便得到了仁，又还有什么可贪的呢？君子对人，无论多少，势力大小，都不怠慢他们，这不就是庄重而不傲慢吗？君子衣冠整齐，目不邪视，使人见了就让人生敬畏之心，这不也是威严而不凶猛吗？”子张问：“什么叫四种恶政呢？”孔子说：“不经教化便加以杀戮叫做虐；不加告诫便要求成功叫做暴；不加监督而突然限期叫做贼，同样是给人财物，却出手吝啬，叫做小气。” “尊五美，摒四恶”就体现为官从政的中庸之道。其中的“五美”，“君子惠而不费、劳而不怨、yù而不贪、泰而不骄、威而不猛”就是中庸，而“四恶”则反中庸。孔子满怀仁德之心，体现出对统治者利益和民众利益折中调和兼顾的政策导向。 要做到中庸，首先要练好基本功，儒家的基本功就是修身，从格物致知，到正心诚意，最后再到修身治国，中庸之道的主题思想本来就是教育人们自觉地进行自我修养、自我教育、自我完善。关于修身在第一章已经详述，不再赘言。在这里只是再强调一下，“诚”对修身和中庸之道的作用。《中庸》在修身是提出了诚的概念。它说：“诚者天之道也，诚之者人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道圣人也。诚之者择善而固执之者也。”诚之者，择善而固执之，不达则不肯辍，直至得其真谛。诚，则专且能永恒，心不旁骛，行不或止，则其道自明矣。诚的力量可以这样来说明：诚引导我们真实地面对自我，深入理解自己的不完美xìng和完美xìng。实际上，在《中庸》里，诚是一种自始至终贯穿人们生活的力量。我们生而有诚，由诚所驱动，受诚的支配。因此，“诚”不是一个从不诚到诚的过程，而是一个由诚到诚的过程。总之，诚是自在的。《中庸》说：“诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚则无物”。也就是说，诚是每时每刻存在于我们的生活之中的动力。诚是儒家生活概念的基础。当诚促使我们真实地面对自己时，直接出现在我们面前的就是社会关系。“故君子不可以不修身，思修身不可以不事亲，思事亲不可以不知人，思知人不可以不知天。”天下唯至诚能尽其xìng，能尽其xìng则理可得矣。也就是精诚所至，金石为开之义。至诚则不息不止，不息不止则能持久，持久则可达悠远博厚高明之境界。然则博厚可以载万物，高明可以覆万物，悠久可以成万物，此唯圣人能得而行之。为官之道，就是先要从自身的基本功练起，只有这样才能在为官后宠辱不惊，恪守中庸，出神入化，无往不利。中庸之道在为官的具体体现，在于不断调试自我，包括一方面戒惧谨慎，如履簿冰，另一方面却勇于革新，开创出前无古人的事业；一方面廉洁自津，勤勉公事，另一方面又要处理好同僚、同事关系；以迂为直，外圆内方；不飞则已，飞必冲天；功成而能身退。“善为士者，微妙玄通，深不可识。” 中庸并不是搞折中、无原则妥协，而是要做到不偏听偏信，以社会的利益为重，高瞻远瞩、顾全大局。中庸之道到了现代，好像成了贬义词，和“老好人”“和稀泥”同义，“明哲保身”这个词的下场也和“中庸”差不多，都在日常生活中变了质。其实真正的“中庸”是反对模棱两可，无原则的妥协的，他“不是模棱两可，而是真理之道，中正之道”。所以中庸之道，不是搞折衷，不分黑白，放弃原则。 要做到真正的中庸就必须审时度势，看清潮流，明白变与不变的统一，这就要求首先，做大事必须先观大局；其次，非常时期，要有霹雳手段时变、物非、人异，而其中庸之道不因之而变，是为死守，则不可为！比如：行千里之途，人或说无以守其中正，是不知其中正之道也。千里之途，不守其直，不避其曲，唯以到达目的地为图，直以行其道，曲以避其险，越其高山，涉其大川，则自出发点直至达于其目的地，此即为千里之行的中正之道。最后要懂得变与不变的辩证统一，不论对于何事何物何人，其中庸之大道是不变的，也就是个xìng与共xìng的关系，具体到某人、某事、某物，其中庸之道必有不同内容，这是个xìng，但其总体而言，中庸之道的根本内涵却是不变的，即不偏不倚，常守不易，这就是共xìng，要知中庸之道，必先明于此理。 下面分享一位学友对曾国藩为官的中庸之道做的总结，以飨读者。 曾国藩中庸固本之术： 顺随动静之理，不yù才能遂其yù 该忍的时候就是要忍。这并不代表你是一个没骨气或者无原则的人，而是认清形势，以图后举的明智行为。这是一个非常重要的中庸艺术，它可以让对手放松警惕，也有利于让自己在不露声色中悄然壮大自己的实力，在不显山露水之际快速接近自己的目标。 1、修养心xìng，无间进取 自我教育贯穿于人的一生之中，人们一刻也离不开自我教育。要将自我教育贯穿于人生的全部过程，就需要有一种强有力的自我约束、自我监督的精神。即使在自己一人独处的情况下，别人看不到自己的行为、听不见自己的言语，自己也能谨慎地进行内心的自我反省、自我约束、自我监督。曾国藩以他苦行僧般修行的现身说法，雄辩地证明了这一点。 2、自我更新，以静安身 时间会消磨掉一个人的功业、毅力和闯劲，也会慢慢清洗掉一个人的一切荣誉。所以，不要为时间的流逝而哀伤，关键是要不断地学习新事物，加强对自我的控制，及时地更新自己。 3、荣辱集一身，宠骂若等闲 环顾四周，我们身边的很多人都不懂得忍的重要xìng。所以，他该忍的不忍，该让的不让，头脑容易发热，最后危及自身。所以，一定要用理智来处理遇到的问题，无关大局之处一定要忍要让。用这样的思想来处世，表面上是退是让，是与世无争，实际上是以退为进，将自己争的动机隐藏于无形之中。 4、息事宁人，委曲求全 一个人尤其是一个领导者，如果不能保持冷静的头脑，经常做出情绪化的反应，肯定是一种不成熟的表现。而具有良好的心理品质，才能在仕途上走得顺利。人生不如意十常八九，为官者更是经常遇到不如意的事情，比如事业的成败，个人的进退，别人的毁誉。这时，以一种近似中庸的态度去面对这一切，可以说是生存的一种大智慧。 5、顾全大局，示弱待变 要想修炼自己的胸怀，保持自己的事业不断发展壮大，就要有承受巨大痛苦的心理准备。心胸开阔的本质就是在不断的痛苦考验中锻炼出来的。我们追求的是更大的成功，需要宽广的胸怀，就要能够承受巨大的痛苦。只有从炼狱中走过的人才会发现通向幸福的途径，才会达到通过炼狱到天堂的境界。 6、和为贵，忍为高 第33章 为官之道，修身齐家治国平天下(2) 得与失在事业发展中皆属正常，胜与败更是兵家常道，几分超然，几分大度，放心胸于天地间，置得失胜败于坦然处；留一步路宽，让一分人前，学会“释怀”方见天地宽。 7、英雄屈身，忍辱示弱 牺牲掉一些个人的率xìng自由，多些忍受妥协，是为了和环境之间多些润滑，多乘顺风，使自己在已经够激烈残酷的竞争之中不再另添麻烦。艰难困苦，磨练英雄，终于在功成名就的同时，也将一种面对外部环境的柔顺圆融之道，内化为一种再难消失的个xìng风格——这是曾国藩历尽磨难后的最大收获。 8、以守为攻，圆融处世 忍让也是有境界之分的。曾国藩的忍让，不是压制自己、克制自己的那种忍让，而是在尊重客观条件的同时而又不放弃主观追求，旨在谋求自己去适应客观规律的那种忍让。这是对天地间万事万物及其大道理有所觉悟之后，才拥有的十分圆融的一种立身处世态度。这里面包含着一种难得的“中庸”精神。 对于我们来说，要以中庸之道处世，以逍遥之道处心；以出世的态度做人，以入世的态度做事。用儒家思想进取，以道家智慧炼心；穷则独善其身，达则兼济天下。在变动不居的人生道路上左右逢源，洒脱自在，始终不失精神依托。 光明磊落，正气凛然，行天下之正道 【子曾经曰过】 “子曰：君子矜而不争，群而不党。” -------《论语.卫灵公》 【智者感悟】 孔子说：“君子庄重而不与人争执，合群而不结党营私。” 从古至今，以今及古，凡正派人，公道率真，，方正坦dàng“君子不党”。所以儒家认为党必为私，党必为过，党而不仁。对于结党之祸，无论是从儒家的理论上，还是后来的历史经验都证明应该避免之！当然，这并不是说当官就一定要特立独行，不与人来往，没有朋友，而是说为官要做到和而不同，群而不党！ 儒家认为君子是光明磊落的，正气凛然，所以君子不应该结党，而作为为政者更应该以天下大公之心为万民谋福祉，行天下之正道，作万民之表率。儒家反对个人结党，尤其是反对在位的官员结党，而提倡君子不党，主要是为了防止小人在一起拉帮结派，“群居不义”，寡廉鲜耻，无恶不作。如小人“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉”就是说小人聚在一起难免要抱圈子，拜把子，拉关系，搞宗派。所以孔子认为，“人之过也，各于其党。”（显仁篇），说的就是这回事！这句话的意思是说一个人身上的毛病、过错，往往与他周围的人有关系，所谓“近朱者赤，近墨者黑”。民间谚语说，“鲇鱼找鲇鱼，嘎鱼找嘎鱼”，以及“物以类聚，人以群分”就是说明人们有为了私利而结党的倾向，如果这种情况出现在官场就会有以私害公、危机整个社会的危险，所以孔子对其深恶痛绝。孔子对于小人的许多经典见解，如《论语》中：“君子周而不比，小人比而不周”、如“君子喻于义，小人喻于利”、如“君子和而不同；小人同而不和”、如“君子泰而不骄；小人骄而不泰”，等等，直至今天，也仍是放之四海而皆准的真理。 欧阳修在《朋党论》中写的好，“小人无朋，惟君子则有之”，说的就是防小人结党营私，而君子同为天下而走在一起无可厚非，与“君子不党”有着异曲同工之处！ “臣闻朋党之说，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子与君子以同道为朋，小人与小人以同利为朋，此自然之理也。然臣谓小人无朋，惟君子则有之。其故何哉？小人所好者禄利也，所贪者财货也。当其同利之时，暂相党引以为朋者，伪也；及其见利而争先，或利尽而jiāo疏，则反相贼害，虽其兄弟亲戚，不能自保。故臣谓小人无朋，其暂为朋者，伪也。君子则不然。所守者道义，所行者忠信，所惜者名节。以之修身，则同道而相益；以之事国，则同心而共济；终始如一，此君子之朋也。故为人君者，但当退小人之伪朋，用君子之真朋，则天下治矣。”这段话的意思是：“臣听说关于“朋党”的说法是自古就有的，只希望吾君能辨识他们是君子还是小人罢了。大体说来，君子与君子，是以理想目标相同结成朋党；小人与小人，以暂时利益一致结成朋党。这是很自然的道理呵。然而臣又认为小人没有朋党，只有君子才有。这是什么缘故呢？小人所喜的是利禄，所贪的是货财。当他们利益一致的时候，暂时互相勾结而为朋党，这种朋党是虚伪的。等到他们见利而各自争先，或者到了无利可图而jiāo情日益疏远的时候，却反而互相残害，即使对其兄弟亲戚也顾不得。所以臣认为小人无朋党，他们暂时为朋党，是虚伪的。君子就不是这样。他们所依据的是道义，所奉行的是忠信，所爱惜的是名誉和节cāo。用它们来修养品德，则彼此目标相同又能够互相取长补短；用它们来效力国家，则能够和衷共济，始终如一，这就是君子的朋党。所以做君王的，只应该废退小人虚伪的朋党，而任用君子真正的朋党，只有这样，才能天下大治。” 儒家还认为，党而不仁，仁而不党。党与仁是相背离的。党必为私，仁见为公。党见必然排斥仁见，仁见也必然遭到常见的打击，这是党必然为过的关键所在。这在后来的历史经验中得到了充分的体现。历代的朋党之争就是明鉴。朋党勾结于上层进行政治活动，多以私人关系相联系，或表现为在朝者内部不同势力的权力斗争，或是在野者部分人士连结试图影响朝政。任何一个党派的利益相对于天下利益而言，都是私利。事实证明以党为公的可能xìng是很低的。各个朋党在相争之时，不会考虑对方在所讨论的事情、所提出的观点或解决的方法是否正确。而是一味的否定对方，肯定己方，不辨是非，不讲原则。这对一个国家而言，百害而无一利。 唐朝后期，统治集团内部出现不同派别的争权斗争，史称“朋党之争”。宪宗元和三年（808），制科考试时，牛僧孺、李宗闵在策论中批评时政，抨击宰相李吉甫，遭李吉甫排斥，久不叙用。到唐穆宗时，牛僧孺曾一度为相，李 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 35 章 吉甫之子李德裕等，指斥李宗闵主持科考舞弊，李宗闵等人被贬官，斗争更趋复杂。朝廷大臣分化组合，形成以牛僧孺、李宗闵为首的“牛党”，和以李德裕为首的“李党”，两派相互倾轧四十余年。李党领袖李德裕和郑覃皆出身士族高第、宰相之子，皆以门荫人士，主张“朝廷显贵，须是公卿子弟”。其理由是自幼漂染，“不教而自成”。而牛党领袖牛僧孺、李宗闵等，多由进士登第，反对公卿子弟垄断仕途；在对待藩镇的态度上，两派各执一词。李党世代公卿，支持唐廷抑制强藩，因为节度使强大，影响他们的利益；牛党大多来自地方州郡，与藩镇有千丝万缕的联系，利害相关，主张姑息处之，希望朝廷承认割据事实。在对待周边少数民族政权的问题上，双方态度也相去甚远……两党争持日久，最后变为意气相攻。除去不同利害，已无明显的政见不同。如当时朝堂宦官擅权，两党争相攀附权阉，以为援助。两党jiāo替执政，相互攻伐，使腐败的朝廷更加混乱。唐武宗时，李德裕高居相位，将李宗闵贬斥流放封州；宣宗时，牛党得势，李党皆被罢斥，李德裕被贬死崖州。宣宗时牛僧孺病死，牛李党争才告结束。唐文宗为此感慨：“去河北贼易，去朝廷朋党难。” 下面摘录了一位学友对裴度、欧阳修和滕甫三人对“朋党”讨论的对比总结，都体现儒家气概： “对君子孔子说人的毛病，各于其党人们为实现自己的私利，相互勾结，结成各自的团伙，这就是党朋。而这些党朋就被一些小人用来作为整人的工具，攻击人的pào弹。并且出现了许多为自己狡辩的论点，即中国唐宋时期的裴度、欧阳修和滕甫。裴度的“朋党”论。裴度说：“方以类聚，物以群分。君子、小人，志趣同者，势必相合。君子为徒，谓之同德；小人为徒，谓之朋党。外虽相似，内实悬殊，在圣主辨其正邪耳。”欧阳修的“朋党”论。欧阳修认为“君子有党”而“小人无朋”。滕甫的“朋党”论。滕甫认为“君子无党”的：“君子无党，譬之草木，绸缪相附者，必蔓草非松柏也。”三种朋党论从字面上看似乎完全不同，实际上却是有着异曲同工之处。这三人由于当时所处环境不同，所提出的朋党观点的侧重点也就不一样。裴度耻于与小人为伍，故有“君子必与君子为伍，小人必与小人为伍”之说。欧阳修当时因为范仲淹鸣不平，被一些朝野小人诬陷为朋党，才会说出“君子有党”，而“小人无朋”之说。滕甫没有像裴度或欧阳修那样的经历，他就来得较为超脱，他所谓的“朋党”，才是本来意义上的“朋党”。但他们的论点中都强调一个共同之处，即君子同德，小人同利。君子之间的“朋党”是建立在一种广泛的，符合大众利益的基础之上。而小人之间的“朋党”则是建立在一种狭隘利益之间，完全是为自己的私利，彼此相互勾结，靠损害大众利益，来谋求个人的私利或小团伙的利益。在我们目前的社会中，这类的朋党更是遍地滋生。没有朋党，也就不可能出现目前的贪污腐化。没有朋党，就不会出现那些凌驾于他人之上的特权阶层。朋党不能等同于朋友关系，朋友之间有善恶之分，朋党之间只有利益关系，没有善恶之理念。所以自古就有“君子朋而不党”之说。” 唯贤是举，谦恭正直，得天下大治 【子曾经曰过】 “仲弓为季氏宰，问政。子曰：‘先有司，赦小过，举贤才。’曰：‘焉知贤才而举之？’曰：‘举尔所知。尔所不知，人其舍诸？’” 【智者感悟】 仲弓做了季氏的总管，向孔子请教政事。孔子说：“先派定各部门的负责人，赦免部下的小过失，提拔德才兼备的人。”仲弓问：“怎知道谁是德才兼备的人，从而把他提拔起来呢？”孔子说：“提拔你知道的。你不知道的，别人难道不会推荐吗？” 《中庸》里面记载孔子的话：“其人存，则其政举；其人亡，则其政息”，“故为政在人”。意思是说。如果由贤良的人来治理国家、处理政事，政绩一定显著；假如贤良的人不在了，仁政也就消亡了。所以，政绩的优劣，关键在人。儒家的“人为贵”思想要求把人的因素放在首位。 任人唯贤是儒家选拔人才的指导思想。儒家的思想中有“亲亲”的道德观念，即以亲近有亲缘关系的人为先，从而衍生了十分有利于封建王族的爵位可世袭的理论。然而，儒家又认为可以跨越固有的地位层次，不拘一格录用人才。《论语先进》中有孔子语：“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，则吾之从先进。”就是说，宁愿先选用学了礼乐却尚无地位的人，也不愿先选没有学礼乐的卿大夫世家子弟。荀子在《王制》中说：“贤能不待次而举”，指出举贤不必考虑官职的次序。还说：“虽王公士大夫之子孙也，不能属于礼义，则归之庶人。虽庶人之子孙也，积文学，正身行，能属于礼义，则归之卿相士大夫。”荀子用人唯贤、不拘世袭的态度是坚决的。 礼贤下士是儒家选拔人才的基本思路。儒家既然重视人才，就必然关心选拔人才的“致贤之路”。儒家认为“礼”是行仁的好的规范，他们也把这种思想渗透到用人思想中来，反复指出要通过礼贤下士来等到人才。《论语八佾》有“君使臣以礼”之句，《孟子-公孙丑上》有“故将大有为之君，必有所不召之臣；yù之谋焉，则就之”。孟子还说过：“用上敬下，谓之尊贤。贵贵尊贤，其义一也，”把“贤”和“贵”抬到同等地位来尊重。认为不谦逊必然会“拒人于千里之外”，得不到贤人。他在《万章下》总结道：“yù见贤人而不以其道，犹yù其入而闭其门也。夫义，路也；礼，门也，惟君子能由是路，出入是门也。”进一步强调了礼贤的基础xìng作用。总之，礼贤下士，被儒家认为是君主获得贤人的道路，是明君应具备的良好品质，是各级官员选拔人才的基本思路。从现代心理学来看，人都有被尊重的心理需要，那么，要获得贤人的信任，让贤人为我们出力，我们就应该努力去满足贤人获得尊重的需要了。儒家礼贤下士的做法是符合心理学原理的。 知人之后如何任用？一个正确的原则是用其所长。孔子在《论语》中说：“无求备于一人。”汉朝东方朔有一句名言：“水至清则无鱼，人至察则无徒。”因此，用人最忌求全责备。宋代政治家王安石在《委任》中指出：“一人之身，才有长短，取其长则不问其短”，“薄于责人，而非匿其过；不苟于论人，而非求其全。”提倡因材施用，用其所长。具体而言，正如《荀子君道篇》所言：“论德而定次，量能而授官。皆使人载其事而各得其所宜：上贤使之为三公；次贤使之为诸侯；下贤使之为士大夫。”坚持用人所长，则人人可用，各得其所，达到如韩愈在《送张道士》所谓：“大匠无弃材，寻尺各有施。” 一个好的领导者如果没有慧眼识英的眼力和举荐贤良的气度是很难有长远发展的，这种本领和气度或者可以使有才能的人为我所用，或者使贤者成为国家栋梁，即可以利益国家，又可以使自己多一位朋友！当然举荐人才应该以一种超然的态度，切不可以此扶植党羽，以谋私利，君子应该不党，否则有失儒者风范！儒家认为举贤也应该是为官之道。《大学》上说：“见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。”意思是说，看见贤能的人不能推荐，推荐举用之后又不肯亲近，这是怠慢轻忽的行为；看见坏人不能拒绝、黜退，黜退之后又不能疏远他，这是错误的行为。可见举贤既是一种为官之道，更是一种为官的职责！ 其实举贤并不是很容易的事情，汉代荀悦总结出用人的十大困难：“惟恤十难，以任贤能：一曰，不知；二曰，不进；三曰，不任；四曰，不终；五曰，以小怨弃大德；六曰，以小过黜大功；七曰，以小失掩大美；八曰，以讦jiān伤忠心；九曰，以邪说乱正度；十曰，以谗嫉废贤能。是谓十难，十难不除，则贤臣不用；用臣不贤，则国其国也”。（《申鉴政体第一》）所以韩愈在《马说》中道：“世有伯乐，然后有千里马。千里马常有，而伯乐不常有。”说明认识和识别人才并不是一件易事，他需要有举贤的胸襟和气魄，还需要有时识贤的本领。只有做到这样才能使千里马不至于“骈死于槽枥之间”。王符也说：“凡有国之君，未尝不yù治也。而治不世见者，所任不贤故也，世未尝无贤也，群臣妒也。主有索贤之心，而无索贤之术；臣有进贤之名，而无进贤之实，此以人君孤危于上，而道独抑于天下也。（《潜叹》）。 第34章 为官之道，修身齐家治国平天下(3) 孔子也曾感叹“才难！”《论语》中载：“舜有臣五人，而天下治。武王曰：予有乱臣十人。孔子曰：才难，不其然乎？唐虞之际，于斯为盛，有fù人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可谓至德也已矣！”意思是说：舜有五位贤臣，就能治理好天下。周武王也说过：“我有十个帮助我治理国家的臣子。”孔子说：“人才难得，难道不是这样吗？唐尧和虞舜之间及周武王这个时期，人才是最盛了。但十个大臣当中有一个是fù女，实际上只有九个人而已。周文王得了天下的三分之二，仍然事奉殷朝，周朝的德，可以说是最高的了。”孔子通过历史来阐述人才的难得和可贵。这里提出舜为什么能够为中国的文化奠定良好的基础。因为除了领袖的道德才干，优秀的人才也非常重要，所谓领袖难当，人才难得。舜当时平定天下万古留名，是因为当时有禹，稷、契，皋陶，伯益五个大贤者，才得天下大治。 据《贞观政要》记载：贞观二年，太宗对右仆shè封德彝说：“致安之本，惟在得人，比来命卿举贤，未尝有所推荐。天下事重，卿宜分朕忧劳。卿既不言，朕将安寄？”封德彝回答说：“臣愚岂敢不尽情，但今未见有奇能。”太宗说：“前代明王使人如器，皆取士于当时，不借才于异代，岂得待梦傅说、逢吕尚，然后为政乎？且何代无贤，但患遗而不知耳！”封德彝感到十分惭愧。在唐太宗看来，使用人才就是要像器具的功用一样，不同的器具有不同的用处，只要有用的器具就有它的价值，求全责备就发现不了人才。才德之人，历代都是有，只看能不能发现，发现之后能不能见用罢了。 孔子曾经议论过怎样才是闻达之士，为认识贤达之士提供了参考！《论语》中记载这样一段话：“子张问：‘士何如斯可谓之达矣？’子曰：‘何哉，尔所谓达者？’子张对曰：‘在邦必闻，在家必闻。’子曰：‘是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。’”这段话的意思是，有一次子张问：“士怎样才可以叫做通达？”孔子说：“你说的通达是什么意思？”子张答道：“在国君的朝廷里必定有名望，在大夫的封地里也必定有名声。”孔子说：“这只是虚假的名声，不是通达。所谓达，那是要品质正直，遵从礼义，善于揣摩别人的话语，对察别人的脸色，经常想着谦恭待人。这样的人，就可以在国君的朝廷和大夫的封地里通达。至于有虚假名声的人，只是外表上装出的仁的样子，而行动上却正是违背了仁，自己还以仁人自居不惭愧。但他无论在国君的朝廷里和大夫的封地里都必定会有名声。”所以举荐贤者就应该以这用方法和标准来进行，被荐之人必须德才兼备，表里如一，是一位谦谦君子，只有这样才能为民为公，上尊君命，下抚黎民！ 唯才是举，举荐人才不避亲仇，用人要“大公无私”，陈寿《三国志》：“以天下为公，唯贤是兴”。唐代韩愈也说：“古之所谓公无私者，其取、舍、进、退无择于亲疏远迩，惟其可宜焉”。即是说，当一个人只要他有能力和才干，不能因为他和自己疏远就不用他；相反一个人没有能力和才干，不能和自己有某种亲戚或亲密关系，就不罢免他。只要他能力能适宜从事某项工作，就大胆地使用他。 有这样一则故事，祁黄羊荐贤无私。晋平公问祁黄羊：“南阳缺个县官，你看谁当合适？”祁黄羊说：“解狐最合适。”晋平公很奇怪：“解狐不是你的仇人吗，你为什么要推荐他做官？”祁黄羊答道：“您只问我谁能当县官，并没问我谁是仇人。”于是解狐就被派去做了南阳的县官。他在南阳做了一些好事，得到了百姓的称赞。又有一天，晋平公问祁黄羊：“朝廷里缺个法官，你看谁当合适？”祁黄羊说：“祁午合适。”晋平公又奇怪了：“祁午不是你儿子吗，你不怕别人说你为儿子走后门吗？”祁黄羊答道：“您问的是谁可以当法官，并没有问祁午是不是我儿子。”祁午做了法官，能秉公执法，得到了人们的称赞。这两件事后来传了出去，知道的人都说：“祁黄羊这人可真不错，无论是自己的仇人还是自己的儿子，只要是有德有才的，他都能推荐。这才是真正的大公无私呢！” 曾国藩为官之道一直以来都是后人的典范。他就非常注重举荐人才，并善于发现人才，一生荐人无数，且有不少都成为柱国之臣！这也是他成为政坛常青树的原因之一。唐浩明在他的小说《曾国藩》中就描述很多类似的事情： 曾国藩 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 36 章 一边听杨载福讲话，一边细细地端详他。见他双眼乌黑发亮，正应相书上所言“黑如点漆、灼然有光者，富贵之相。”左眉上方一颗大黑痣，又应着相书上所言“主中年后富贵”。对于相书，曾国藩既相信又不全信。他喜欢相人。一方面将别人的长相去套相书上的话，另一方面，他又看重这人的精神、气色、谈吐举止，尤重其人的为人行事。将两方面结合起来，去判断人之吉凶祸福。眼前这位杨载福，凭着他多年的阅历和相人的经验，两方面都预示着前程远大，只可惜埋没在芸芸众生之中，得不到出人头地的机会。应当指点他。曾国藩待杨载福说完后，问：“目今兵戈已起，国家正要的是壮士这等人才。不知壮士肯舍得排业，去投军么？”杨载福答：“家父从小就跟载福说过：学成文武艺，货与帝王家。我也常想，倘若这点能耐能被在位者赏识，为国家效力，今后求得一官半职，也能告慰先父在天之灵了。”“好！有志气！”曾国藩高兴地说，“鄙人与湖南巡抚有一面之jiāo，我为你写封荐书，你可愿去长沙投奔骆大人？” “愿意！”杨载福站起来，爽快地回答，“尽管长毛正在围攻长沙，别人都说长毛厉害，但载福不相信，我偏要在pào火之中进长沙。” 杨载福即是杨岳斌，为避同治（载淳）、光绪（载）皇帝讳，由曾国藩建议改名岳斌，取文武兼备之意。杨载福是清朝名将。湖南吉首（乾州）人。曾随曾国藩镇压太平天国革命，累官湖北提督、福建陆师和水师提督、陕甘总督。 举荐人才，在为官过程中不仅可以促进自己在官场上人际关系的和谐，为国家选出栋梁之才以利于造福黎民，还可以为有识之士提供一个展现才华的机会，实现自己的报复，不至于埋没人才，终老无闻。 按照现代管理学的说法，重用贤人，其中至少应该有两个标准，第一是有能力，第二是有品德。无德无才、有德无才、有才无德，或者德胜于才、才胜于德，都不是最理想的人才类型。真正的人才应该凝固做到所谓“德才兼备”，一方面能够具有胜任一个职位的知识、技能和经验，另一方面能够具有相当的职业cāo守、能忠于自己的公司和团队、能给下属和同事发挥表率作用。 历史上曾有一人兴邦，得一人而得天下者，举荐贤人对事业发展的重要xìng可见一斑。一个企业要发展得好，必须坚持任人唯贤，而不唯亲，学会用人之道。 不在其位，不谋其政，为官之道 【子曾经曰过】 “子曰：不在其位，不谋其政。” -------《泰伯》 【智者感悟】 为官不在其位，不谋其政，既不可以擅离职守，也不可越权行事，各司其职，分工合作，才可能使政府正常运行。 儒家主张为官不在其位，不谋其政。“谋政”的前提是要有其位。不管在什么位置上，都要做好本分，不要越俎代庖，跳过你的职位去做不该你做的事。 《中庸》说：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵。素贫贱，行乎贫贱。素夷锹，行乎夷锹。素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”。意思是，君子安心于平常的地位，去做应做的本分事情，从来不羡慕本职以外的名利。身处在富贵的地位上，就做在富贵地位上的所应做的事；身处在贫贱的地位上，就做在贫贱地位上所应做的事情；身处在夷狄的地位上，就做在夷狄地位上所应做的事；身处在患难中，就做处在患难中所应做事情。这样，君子无论处在什么地位，都不会感到不安。其实不在其位，不谋其政最重要的一点就是要求各级官员要个安其位，努力做好自己的本职工作。曾子也说过：“君子思不出其位。”可以说这是曾子对“不在其位，不谋其政”的一种理解和诠释。一个人不要老想一些超越自己本位的事，而应该对自己职责内的事多动动脑筋，不要总是琢磨着干预别人的职权，对别人的大小事都chā上一手，这样于公于私都不好。《中庸》上说：“在上位不陵下；在下位不援上”，其主旨在于“yù各专一于其职”（刘宝楠《论语正义》） 《韩非子二柄篇》中记载这样一则故事：有一次，韩昭侯因饮酒过量，不知不觉便醉卧在床上，酣睡半晌都不曾清醒。他手下的官吏典冠担心君王着凉，便找掌管衣物的典衣要了一件衣服，盖在韩昭候身上。几个时辰过去了，韩昭侯终于睡醒了，他感到睡得很舒服，不知是谁还给他盖了一件衣服，他觉得很暖和，他打算表扬一下给他盖衣服的人。于是他问身边的侍从说：“是谁替我盖的衣服？”侍从回答说：“是典冠。”韩昭侯一听，脸立即沉了下来。他把典冠找来，问道：“是你给我盖的衣服吗？”典冠说：“是的。”韩昭侯又问：“衣服是从哪儿拿来的？”典冠回答说：“从典衣那里取来的。”韩昭侯又派人把典衣找来，问道：“衣服是你给他的吗？”典衣回答说：“是的。”韩昭侯严厉地批评典衣和典冠道：“你们两人今天都犯了大错，知道吗？”典冠、典衣两个人面面相觑，还没明白是怎么回事。韩昭侯指着他们说：“典冠不是寡人身边的侍从，你为何擅自离开岗位来做自己职权范围以外的事呢？而典衣你作为掌管衣物的官员，怎么能随便利用职权将衣服给别人呢？你这种行为是明显的失职。今天，你们一个越权，一个失职，如果大家都像你们这样随心所yù，各行其是，整个朝廷不是乱了套吗？因此，必须重罚你们，让你们接受教训，也好让大家都引以为戒。”于是韩昭侯把典冠典衣二人一起降了职。 孟子说过“位卑而言高，罪也”；一个人的修养学识不到家，不在那个位置上就不要谈论那个位置上的事。在我们实际生活中，我们似乎也经常发生这种现象，那就是越外行的人越喜欢谈内行的话，但是你真让他来干，他还干不了，俗语说：“站着说话不腰疼”就是这个意思。不在其位，就不了解具体情况，乱发议论往往是外行人说内行的事。政治是一门专门的学问，为官亦然，不是人人都能懂能做的事情，也不是单个人能全懂全做的事情。所以孔子的意思是告诉大家不在那个位置上，就不能真正知道它的内容，即使知道也不定能够应付得了，所以要调整我们的心态，多一份理解，少一些抱怨，少一些不满，少一些评论，多一些支持，用多一份的务实来做好自己的本职。有些事情不是想象中那么简单.不要随便发表议论，特别是不满和抱怨。这里强调的是要务实，而不要空谈。所谓空谈误国！应该做事要积极，说话要谨慎。孔夫子提出“慎言”，就是说话要小心，不要说自己做不到的事。况且“言多语失”议论他人的是非是容易遭他人怀恨的，要防止“祸从口出”，这是为官所应遵循的。 孔子提倡“不在其位，不谋其政”，但却有一个前提，那就是“在其位，要谋其政”，两者相辅相成，互为表里。诸葛亮“鞠躬尽瘁，死而后已”就是典范，。他明法、正身、和吴、治军，修政礼，外服夷狄，他尊王而不攘夷，进兵南中，和抚夷越，东联孙吴，北抗曹魏，后有六出祁山，以“鞠躬尽瘁，死而后已”的无私奉献精神战斗到生命的最后一息。他的忠公体国精神，生前就深受蜀人爱戴，死后更长期受到后人的敬仰，已成为中华民族传统文化的一份遗产。下面我们以《出师表》重温他那片赤诚之心与鞠躬尽瘁的精神： “臣本布衣，躬耕南阳，苟全xìng命于乱世，不求闻达于诸侯。先帝不以臣卑鄙，猥（白）〔自〕枉屈，三顾臣于草庐之中，咨臣以当世之事，由是感激，遂许先帝以驰驱。后值倾覆，受任于败军之际，奉命于危难之间，迩来二十有一年矣。先帝知臣谨慎，故临崩寄臣以大事也。受命以来，夙夜忧惧，恐付不效，以伤先帝之明，故五月渡泸，深入不毛。今南方已定，甲兵已足，当奖率三军，北定中原，庶竭驽钝，攘除jiān凶，兴汉室，还于旧都，此臣所以报先帝，而忠陛下之职分也。” 修身善身，胸怀天下，齐家平天下 中华民族是有礼仪之邦称号的文明古国，修身齐家治国平天下，是每一个儒者的抱负，是一个由小到大的渐进关系的发展，学而优则仕，为官后就为进一步实现这一目标提供了方便！为官者要牢记这一信念，既要修身以善其身，又要敞开胸怀兼济天下。显达不忘修己，官卑不忘忧国！ 为官要注重修身，修身要从小事做起。东汉时有一少年叫陈蕃，自命不凡，一心只想干大事业。一天，其父之友薛勤来访，见他独居的房内龌龊不堪，便对他说：“孺子何不洒扫以待宾客？”他答道：“大丈夫处世，当扫天下，安事一屋？”薛勤当即反问道：“一屋不扫，何以扫天下？”陈蕃无言以对。 为官者要有治国平天下的抱负和雄心，能临危受命、力挽狂澜！张居正是明代中后期叱咤风云、大有作为的政治家和改革家。他是为官者治国平天下的典范。他在隆庆和万历年间，国脉倾危之际，参与并领导了历时16年之久包括政治经济各方面的大改革，以其扭转乾坤的功业永垂青史。其勇于任事，犯难进取，挽救危亡的精神，数百年来为励精图治、救亡图存的人们所景仰和追思。明朝张居正的改革，是封建社会后期最大的一次改革运动。他本人从秀才、举人、进士，官至内阁大学士，从平民中崛起，在明朝万历王朝初年当了十年首辅，协助十岁的小皇帝，推行改革，把衰败、混乱的明王朝，治理得国富民安，人们赞扬他是\"起衰振隳\"的\"救时宰相\"。 《范仲淹有志于天下》中记载：“范仲淹二岁而孤，家贫无依。少有大志，每以天下为己任，发愤苦读，或夜昏怠，辄以水沃面；食不给，啖粥而读。既仕，每慷慨论天下事，奋不顾身。乃至被谗受贬，由参知政事谪守邓州。仲淹刻苦自励，食不重ròu，妻子衣食仅自足而已。常自诵曰：‘士当先天下之忧而忧，后天下之乐而乐也。’”范仲淹两岁的时候就失去父亲，家中贫困无依。他年轻时就有远大的志向，常常用冷水冲头洗脸。经常连饭也吃不上，就吃粥坚持读书。做官以后，常常谈论天下大事，奋不顾身。以至于有人说坏话被贬官，由参知政事降职作邓州太守。范仲淹刻苦磨炼自己，吃东西不多吃ròu，妻子和孩子的衣食仅自保养罢了。他经常朗诵自己作品中的两句话：“读书人应当在天下人忧之前先忧，在天下人乐之后才乐。” 范仲淹青少年时期，在日食两餐冷粥的困境中坚持刻苦攻读，甚至五年未尝解衣就枕，这番艰苦生活的磨炼，使他后来始终能以清廉律己，关心人民疾苦，不忘“忧天下”的初志。中年做官后，接连上书议论国事，讥切时弊。后得罪宰相吕夷简，贬饶州。康定元年（1040），边事紧急，召为龙图阁直学士，任陕西经略安抚副使兼知延州，防御西夏。由于号令严明，训练有方，又能团结当地羌人，戍边数年，名重一时，羌人尊呼为“龙图老子”，西夏称为“小范老子”，赞其腹中有数万甲兵。庆历三年（1043），吕夷简罢相，范仲淹参知政事。曾提出十条建议以革新朝政，重在整顿吏治，限制公卿大臣的子侄荫官，引起腐朽官僚势力的不满，攻击他引用朋党，迫使离朝，“庆历新政”即此结束。后于赴颖州途中病死。 对于普通百姓来说，修身齐家治国平天下的抱负有些空泛，不务实，但是对于仕途官员来说，修身养德，以治国平天下为最终目的，才是不可推卸的责任。 第35章 天下为公，儒家治国的理想(1) 儒家提出了“仁政”的治国方略。仁政就是以“仁”为最高治国理念，一切的政治行为、政治制度、政治措施都要符合“仁”的要求，为政以德，以德治国。治国平天下是儒家的最高理想。“民为贵，君为轻，社稷次之”，儒家提出天下为公，贤者在位，人不独亲其亲，不独子其子的大同思想。大同世界是一个温情脉脉、无处不保暖、无处不幸福的人间天同。天下大同是无数人追求的理想，也有无数人为之奋斗呐喊，从孔子的“天下大同”到梁启超的“大同书”，从东汉黄巾军大起义到清朝的“太平天国”运动，都是为着能实现这一理想，就是在现代，大同世界也是我们所追求的理想境界！ 以德治国，取信于民，取信于天下 【子曾经曰过】 “子曰：为政以德，譬如北辰，居其所，而众星共之。” -------《论语为政》 【智者感悟】 孔子说：“为政者如果用道德的力量去治理国家，就会像北极星那样，只要处在自己的位置上，众星就自然围绕在他的周围。” 孔子说：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”（《论语颜渊》）。“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”（《论语子路》）。“仁政”，就是管理者身要正，能做到“与民同乐”（《孟子梁惠王下》），使人民的生活安定幸福。其次，管理者自身必须要有德，从而做到“身正”，通过施行“德政”来实现“仁政”。孔子说：“为政以德”（《论语为政》），孟子也说：“以德服人”（《孟子公孙丑上》）。“德政”体现为下述三个方面：一是爱民。“道千乘之国：敬事而信，节用而爱人，使民以时”（《论语学而》）；二是富民。孔子认为管理者应当惠民，“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？”（《论语尧曰》），进而富民；三是教民。“曰： 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 37 章 ‘既富矣，又何加焉！’曰：‘教之’。”（《论语为政》）孔子主张“有教无类”（《论语卫灵公》）、“诲人不倦”（《论语述而》），“道之以德，齐之以礼”，使人民“有耻且格”（《论语为政》），通过教育得到改造和提高。 儒家推崇为政以德，以德治国。以德治国就是要求为政者要以人xìng中本来具有的美德来教化民众，使民众过上一种高尚的、有道德的生活。孔子认为治理天下，就应该用推行德化教育的方式来进行。推行以德治国，能够取信于民，取信于天下。就好像北极星在天空中一动不动，而群星也都环绕在他的周围。孔子用北辰和群星来比喻为政以德，就是告诉为政者，只有自己品德高尚并且能将民众内心的善引发出来，才可以得到民众的真心拥护，光耀宇宙！所以“为政”就是以文明高尚的文化思想去引导教化社会人心，匡正世风。“为政以德”的要求是，要以纯正的思想动机和良好的社会效果为中心来匡正和教化社会风俗和人心。孔子把道、德、仁、艺四门学问传授给学生，让他们学而优则士，去教化、影响社会人心，把中华民族的文化精神继承下来，这样，社会就会纯朴厚道，使天下成为道德、文明、和平美好的乐园。 儒家认为，人xìng本善，人天生就是善良的，道德高尚的，人们对善良的、高尚的思想和行为有一种天生的亲和力，所以为政者的道德教化是可以在民众中推行的。也就是说德治的主体应该是有道德的，才可能对德治对象实行德治。如果人xìng天生卑劣、自私自利、yīn暗无耻，道德教化事没有用的，只能靠政治高压来遏制人xìng的罪恶！由此可知所人xìng善是儒家以德治国的基础。以德治国是儒家治国理论的理想模式，但这一模式是否能够被大众所接受呢？ 礼治，是孔子“为政以德”思想的具体施政纲领，更是“为政以德”思想得以实现的根本保证。孔子认为，“礼”是建立在对人及人类社会关系的理xìng认识之上，制约人的一切社会行为的总则。“仁义”之心xìng是人之所以为人的本质属xìng，是人一切善端的渊源。而以血缘亲疏为纽带的人lún关系，以及由此所派生的一切社会关系，包括等级统治关系，正是表现人的理xìng生命，约束人的一切行为，维系人类社会秩序的最基本的自然法则，是人类社会区别于动物群居生活情态的根本所在。人类的这个自然法则，便是“礼”，是当政者的政治纲领和政策依据。当政者的一切典章制度、施政措施，必须以维护“五lún”为核心，以体现“仁”，弘扬“仁”为目的。这可以看做是孔子的立法思想。在孔子看来，人类社会，无论是天子庶人，都应以“礼”修心养xìng，努力克制自己的私yù杂念。发扬人的内在善端，以实现“仁”的境界为人生最高价值追求，唯如此，人人才能和睦相处；才能妥善处理好人际关系，社会才能和谐安宁。正如荀子所言：“礼者，法之大宗，类之纲纪也”（《荀子劝学》），朱熹讲的更确切：“礼谓之天理之节文者，盖天下诸有当然之理，但此理无形无影，故作此礼文画出一个天理与人看，教有规矩，可以凭据，故谓之天礼之节文”（《朱子语类》卷四），所以，做人之道，在于发扬善端而尽心尽xìng，必须遵礼、守礼，以礼节之，而治人之道（即治理国家），则在于弘扬仁道而尽lún尽制，更必须以礼治之，把“礼”这个反映人lún关系，制约人的社会行为的自然法制，上升为政治制度，要求人人遵守。因而他说：“一日克己复礼，天下归仁焉。”（《颜渊》）。 孟子指出，人的天xìng是善良的，他说：“人xìng之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”（《孟子告子上》）“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”这里的“恻隐之心”“羞恶之心”“辞让之心”和“是非之心”是与生俱来的，是人类所独有的一种本xìng，也是区别人和动物的一个根本标志，这四种心称之为“四端”。它们是“仁、义、礼、智”四德的基础，这就是孟子的“xìng善论”。儒家认为人具有“善端”，就具有为善、成圣的无限潜能。“仁、义、礼、智”是四种“善”的萌芽状态，是人“不学而能”、“不虑而知”的“良能”、“良知”。孟子强调，“仁义礼智根于心”。“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之，弗思耳矣”（《告子上》），“仁义礼智根于心”（《尽心上》）。 在古代，君王是万众之师表，必须有道德无比高尚的圣人来担任。孔子生活的年代，华夏礼乐崩坏，社会动dàng，道德与政治的危机呼吁圣贤的出现。孔子认为道德的精神“仁”和道德的秩序“礼”是由人来制定并由人去践行的，没有具备美德的人，道德的秩序与人类崇高的精神就只能是一纸空文。人的品xìng堕落是政治败坏的根源，要改便现实的政治，必须从唤醒人类的内心的至善开始，而只有圣人才能承担这一使命。在有道德的国度的金字塔等级结构中，位于塔尖的是集结智慧、美德和权力于一身的圣人，圣人是正义的维护者，美德的传播者和理想国的统治者，圣人为政思想是道德治国的核心内容。孔子说：“政者，正也，子率以正，孰敢不正？”（《论语颜渊》）认为统治者yù要正人，必先正己，指出：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《论语子路》）“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从。”以“德治”思想治理国家，首先就要求君主自身有道德。孟子认为，“君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正。一正君而国定矣”（《离娄上》）。君主的善xìng体现在治理国家上，就能够倾听百姓的呼声，关心百姓的疾苦。“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上”（《公孙丑上》）。“行仁政而王，莫之以御”提醒统治者要施行“仁政”。为政必须依仁而行，不仁只能自取灭亡。孟子认为国家是一个道德组织，国家元首必须是道德的化身。仁政是孟子政治学说和他的社会理想的最基本内容，而xìng善论则做为其内在的依据做着最好的阐释。通俗一点的说，在孟子看来，正是由于人xìng的善良尤其是那些统治者本身善良，仁政才有实现的可能。统治者必然是善的代表，由他实施仁政，在他的领导之下，被统治者才能保存原有的善xìng，然后继续修身养xìng，以达到自身人格的完美。因此，从本质上看，儒家的“仁政”理论就是把国家的发展和社稷的安危托付给一个理想化、无所不能的圣人。 要想建立一个德政的社会，不仅君王要有德，而且还要有一大批的从政者要有德，形成一个有道德的执政团队，而一个有道德的执政团队可以引领社会的风气向着一个有道德的和谐社会进发。无论是君主还是大臣都要自觉地修养自己的德xìng，“圣人之行不同也，或远或近，或去或不去，归洁其身而已矣。”（《万章上》）孟子的这一思想实际上是《大学》“自天子以至庶人，一是皆以修身为本”思想的进一步深化和发展。臣民需修身养xìng，使人的“善”得到保存和发展，并向着仁义礼智等圣人君子的人格目标而迈进。从而把治理国家看作是“修身、养xìng、治国、平天下”的道德修养过程，就人的本xìng而言，《大学》的三纲八条目，可以看成是儒家施行德治的过程。 儒家用修身来培养美德，其理想是君主成就圣人之德，臣子成就贤人之德，而所有的百姓成就君子之德！儒家的三纲是：大学之道，在明明德，在亲民，在至于至善。八条目是：诚意、正心、格物、至知、修身、齐家、治国、平天下。儒家就是按着三纲八条目的要求来锻造和培养每位国人的德行的，希望以此来实现以德治国，它及表现为一种私人的xìng质，更表现为一种政治行为。《论语为政》“或谓孔圣曰：子奚不为政？子曰：《书》云：“孝乎，唯友于兄弟”。施于有政，是亦为政，奚为为政？”有人曾经问孔子，你对为政这样精通可自己为什么不出来为政？孔圣态度淡然地说：《书经》上不是讲过孝道吗？一个人在家政事务上能够做到孝顺父母，友爱兄弟，和睦邻里，那就是为政了。处理家政和处理国政是同样的道理，何必一定要出来做官才是为政？所以儒家认为个人的道德修养既是个人问题，又是政治问题。 下边是一位学友对孟子养德之术的介绍，以供参考。 孟子也提出了存心、养心、尽心等比较系统的道德修养方法。1、存心。就是保持自己的善心。孟子认为，能否保持自己的善心，是君子与小人的首要区别，“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心”（《离娄下》）。如果失去了善心，就一定要把它找回来，“学问之道无他，求其放心而已矣”（《告子上》）。2、养心。就是不断地培养自己的善心。养心的途径主要有两条：“寡yù”和“养浩然之气”。孟子说：“养心莫善于寡yù，其为人也寡yù，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多yù，虽有存焉者，寡矣。”（《尽心下》）节制感官yù望，即使失去一点善心，也不会很多；如果不节制感官yù望，即使有一些善心，也会很快失去。孟子把yù望与善对立起来，有一定的道理，后来的宋明理学家更是主张以“惟微”的“道心”去主宰“惟危”的人心，从而达到很高的道德境界。孟子还提出“养浩然之气”的积极措施。“浩然之气”是一种道德精神力量，是结合“义”与“道”，经过平日修养积累而形成的。有了这种至大至刚的浩然之气，就可以“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道”（《滕文公下》），真正做到“富贵不能yín，贫贱不能移，威武不能屈”。3、尽心。通过不断的存心和养心，最终使人的善心达到完美的状态，“尽其心者，知其xìng也。知其xìng，则知天矣。存其心，养其xìng，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也”（《尽心上》）。将心之善xìng修养到很高的境界时，就认识到人xìng之善，知道人xìng之善，就明白了天道，从而达到事天行善的天人合一境界。道德修养达到这一境界的君主和大臣，就可以实行仁政，最终使天下归于至善，实现太平盛世。 为政以德，齐之以礼，仁爱之本xìng 【子曾经曰过】 “道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。” -------《论语-为政》 【智者感悟】 “如果使用政令去引导百姓，使用刑法来约束他们，老百姓只是求得免于犯罪受惩，却失去了廉耻之心；如果用道德教化引导百姓，使用礼制去统一百姓的言行，百姓不仅会有羞耻之心，而且也就守规矩了。” “为政以德”是儒家的重要的管理思想，并逐渐演义为以重民主义、教化主义、德本主义、人治主义等的儒家\"德治\"理论。孔子主张管理者要讲求道德，以之作为治国方针，取得无为而治的效果。而在当今\"以法治国\"的新时代中，重新解读儒家\"德治\"，汲取其精髓，借鉴其教训，对建设中国特色社会有着诸多积极意义。 儒家突出了“德”的政治意义，主要包括宽惠使民和实行仁政，认为“德”是治理国家、取得民心民力的主要方法；而礼治，又是儒家“为政以德”思想的具体施政纲领和落实，也是“为政以德”思想得以实现的根本保证。在治国方略上，孔子坚持以礼治国的基本原则，主张“为政先礼，礼其政之本欤”，不赞成“导之以政，齐之以刑”，而应该“导之以德，齐之以礼”，他常说：“上好礼，则民莫敢不敬，上好礼，则民易使也”。意思是为政者，若能以文明的教化方式教育和导引人民，“齐之以礼”，旗帜鲜明地倡导和建立社会道德秩序和日常行为的礼节仪规，使每个人都有道德观念和礼的涵养，这样人们就会有廉耻心，一旦做了亏心事，就会感到羞耻惭愧。有了耻辱感，就会自觉远离违法乱纪，达到社会安定祥和的目的。在《大学》中，曾子说：“尧舜率民以仁，而民从之；桀纣率民以暴，而民从之。”意思是说：在尧、舜仁德的引导下，百姓会变得很仁慈。而在桀、纣暴政的诱导下，百姓会变得很残暴。 大多数学者认为，礼最初是氏族社会时期一种祭祀的仪式，所谓“奉神人之事通谓之礼”。甲骨文中的“礼”字，据王国维的解释，是意味着把两块玉放在一个器皿里供奉上帝或者祖先，既表示敬意，又表示请求赐福保佑。冠、昏（婚）、丧、祭、shè、御、乡（乡饮酒）等，原本是民间jiāo往活动，亦含有对自然神灵与祖先神灵的崇拜仪式；在上层统治集团则逐渐有了燕（宴）、飨、田猎、朝觐、聘问等等礼制，亦不断发生变化。复杂的礼仪大致可归为五类：吉、凶、宾、军、嘉礼。因此，所谓“礼”，是中国古代社会中长期存在的维护血缘宗法关系和宗法等级制度的一系列精神原则和言行规范的总称。“礼”本起于民间习俗和原始宗教活动，其涵盖面很广，经过夏、商时期的发展，内容涉及到衣、食、住、行等社会生活的各个方面。到西周时，经“周公制礼”的活动，礼的内容更为复杂、更为系统化了。法律规范、道德规范、风俗习惯、礼节仪式都是周礼的组成部分之一。 儒家继承和发扬了西周礼制的许 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 38 章 多内容。在孔子那里，“礼”是指制约人的一切社会行为的总则。在他看来，人的生命，不仅仅是生物xìng质的生命，还是有独特理xìng的生命，这一独特理xìng是深藏于自然生物生命之中的“仁爱”之xìng。它是人一切善端的开始。人类的道德与血缘lún理关系，以及由此所产生的一切其他社会关系，都表现人的理xìng生命，它约束人的一切行为，并且成为维系人类社会秩序的最基本的自然法则。人类的这个自然法则，便是“礼”，是当政者的政治纲领和政策考量。当政者的一切典章制度、施政措施，必须以维护“五lún”为核心，以体现“仁”，弘扬“仁”为目的。在孔子看来，人类社会，无论是天子庶人，都应以“礼”修心养xìng，努力克制自己的私yù杂念，发扬人的内在善端，以实现“仁”的境界为人生最高价值追求，唯如此，人人才能合睦相处；才能妥善处理好人际关系，社会才能和谐安宁。因而他说：“一日克己复礼，天下归仁焉。”（《颜渊》）。 第36章 天下为公，儒家治国的理想(2) 礼学是儒家学说的重要组成部分。北宋时期的儒家学者在继承汉唐儒家经学传统的基础上，通过对礼与情、礼与xìng、礼与天理关系的论述，把礼提升为宇宙、人生的本体，同时还试图以超越之礼为根本，整合内在的道德情感与外在的人lún规范，建立礼本论体系，丰富与深化了儒家礼学的理论内涵。朱熹说：“礼谓之天理之节文者，盖天下诸有当然之理，但此理无形无影，故作此礼文画出一个天理与人看，教有规矩，可以凭据，故谓之天礼之节文”（《朱子语类》卷四），所以，做人之道，在于发扬善端而尽心尽xìng，必须遵礼、守礼，以礼节之，而治人之道（即治理国家），则在于弘扬仁道而尽lún尽制，更必须以礼治之，把“礼”这个反映人lún关系，制约人的社会行为的自然法制，上升为政治制度，要求人人遵守。 在荀子那里，礼是圣王的制作，是等级制度和客观规范，“礼义法度者，是圣人之所生也。”（《荀子xìng恶》）“礼者，法之大分，群类之纲纪也。”（《劝学》）“礼者，所以正身也。”（《修身》），礼是“仁”的外化，只有“礼”作为一种可实行、可cāo作的方案，“仁”才能在社会实践中得以彰显。因此，荀子实际是通过把仁归于礼，回答了仁、礼关系问题，他的思想是以礼为核心，自然对其抬高仁贬低礼的做法不满意，故以维护先王之统为借口，给予激烈批评。 “礼”的作用主要是在于“正名”，就是确定亲疏、远近、贵贱、上下的等级，《礼记曲礼上》说：“夫礼者，所以定亲疏、决嫌疑、别同异、明是非也……道德仁义，非礼不成；教训正俗，非礼不备；分争辨讼，非礼不决；君臣、上下、父子、兄弟，非礼不定；宦学事师，非礼不亲；班朝治军，莅官行法，非礼威严不行；祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄。”孔子认为：要解决当时“贵贱无序”的混乱局面，关键在于“正名”。所谓“正名”，就是人人都有固定的社会地位，也就是君、臣、父、子，如果名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑法不中，刑法不中则民无所措手足。按春秋中期鲁国曹刿的说法，礼是整饬社会生活秩序，确立上下等级，规定官员职责，节制财物之用，维护长幼之序的。按战国后期荀子的看法，社会的整合、维系及秩序化，靠社会分工及等级名份制度加以确立。“礼”的作用是“别异”、“定lún”。正名在政治中是一个非常重要的问题，名不正，也就无从施政。因此，问题不在于要不要正名，而在于如何正名，就孔子的正名而言，它不是以实取名，而是以既成的名来匡实，即用传统的等级名分来纠正运动变化的现实确立君臣、父子、兄弟、夫fù的社会结构，整齐风俗，节制财物之用，理顺社会关系与秩序等。国家没有礼就没有处理政务的尺度，没有规矩方圆就寸步难行。可见“礼”在一定意义上就相当于“法”，即所谓“礼法”。 礼学要求官员德、才、禄、位要相统一，要求他们要做到“安民”、“利民”“惠民”、、“富民”、“教民”，做到“修己以安百姓”（《论语宪问》）。还要“节用而爱人，使民以时”（《论语学而》），“养民也惠”，“使民也义”（《论语公冶长》），“因民之所利而利之”（《论语尧曰》），对百姓“动之不以礼”（《论语卫灵公》）。 林肯是美国第十六届总统。他是一个“乡下佬”，出身于一个拓荒者的家庭。竞选时，他没有专车只是买票乘车。每到一站，朋友们就为他准备好一辆耕地用的马拉车，他便站在车上，开始了竞选演说：“有人写信问我有多少财产。我有一位妻子和一个儿子，都是无价之宝。此外，还租有一个办公室，室内有桌子一张，椅子三把，墙角还有大书架一个，架子上的书值得每人一读。我本人既穷又瘦，脸很长，不会发福。我实在没有什么可依靠的，唯一可依靠的就是你们。”他对南方蓄奴制度持鲜明的反对态度，加上往日的声誉，使得这位被誉为“诚实的林肯”的人一举击败了竞选的对手大富翁道格拉斯，就任美国的总统。出任总统后，南方的一些反对派bào发了内战，他日理万机，但他仍坚持在白宫规定的接待日里，接待从上层绅士小姐到下层兵士农民的各类求见者。他和许多来访者一一握手，每次接见后，胳膊总要麻木一个晚上，医生劝阻说：“这样有损健康，还是停止这种接见吧！”林肯都拒绝了医生的善告。南北战争中，林肯和许多老百姓一样，把儿子送去参军，他的夫人忧心忡忡，总统便对夫人说：“玛丽，多少可怜的母亲都已忍痛作出了这种牺牲。送走了她们的儿子。把罗伯特送上战场，这是为了国家的命运啊！我们有什么不能牺牲的呢？” 礼乐制度的根本价值是以一定的规矩制度来节制人们的行为，调和各种冲突，协调人际关系，使人事处理恰到好处。“太上贵德，其次务施报。礼尚往来往而不来，非礼也；来而不往，亦非礼也。人有礼则安，无礼则危，故曰‘礼者，不可不学也’。夫礼者，自卑而尊人，虽负贩者，必有尊也，而况富贵乎？富贵而知好礼，则不骄不yín；贫贱而知好礼，则志不慑。”（《礼记曲礼上》）意思是，人际jiāo往中以德为贵，礼尚往来，自谦并尊重别人，讲究施惠与报答。无论富贵或贫贱，都互相尊重，互利互惠。这在“礼”中包含了一定的人道精神、道德价值。“礼也者，贵者敬焉，老者孝焉，长者弟焉，幼者慈焉，贱者惠焉。”（《荀子大略》）荀子推崇“礼”为“道德之极”、“治辨之极”、“人道之极”，因为“礼”的目的是使贵者受敬，老者受孝，长者受悌，幼者得到慈爱，贱者得到恩惠。在贵贱有等的礼制秩序中，含有敬、孝、悌、慈、惠诸德，以及弱者、弱小势力的保护问题。因此，以礼治国，可以起到安定社会，消弭争夺战乱，使人民得以乐业安居的作用。 由此可见，儒家的理论是一个有机整体，“仁”“礼”“修身”都有内在的、不可分割的联系，要掌握儒家智慧一定要注意这一点。 以民为重，国君为轻，得民心者得天下 【子曾经曰过】 “民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。” -------《孟子尽心下》 【智者感悟】 “百姓最为重要，土谷之神为次，国君为轻。所以，得着百姓的欢心便做天子，得着天子的欢心便做诸侯，得着诸侯的欢心便做大夫。” 儒家民本思想的基本理念是民贵君轻、民心向背决定政治成败。儒家总结历史经验，提出得民心者得天下，失民心者失天下的理念。 从秦朝灭亡一直到清朝末年，儒家民本思想得到了进一步的发展和丰富。孟子是中国历史上第一个较明确的提出民本哲学思想的人。他把先秦儒家民本思想发展到一个更高的阶段，提出了“民贵君轻”、“与民同乐”、“得乎丘民而为天子”和“仁政”学说，形成了较完整的民本思想体系。 除了提出思想之外，孟子还主张“制民恒产”和减轻征税给人们物质生活的保障，在教育方面他提出先富后教，兴办教育，教化人民马提高人民道德素质，建立起一个道德、和谐、安定的社会。 东汉初期，佛教传入中国，儒家吸取了佛教的平等思想，对传统贵贱有别的观念进行改造，开始承认四民平等。进入明、清以后，进步思想家提出较系统的民本哲学思想。到了近代，随着西方国家思想传入，传统民本思想开始向近代民主思想转变。 民本思想倡导“爱民”“贵民”“重民”，强调人在社会中的地位。重视民众的社会作用，认识到人民是国家的基础，只有不轻视人民，培固根本，才能实现安邦定国，使民众的物质生活得到保障，维护人民的切实根本利益，创造出更多财富，且人民安居乐业，社会才能和谐安定。它以人为本，重视人际关系，以“孝”“仁”为核心。 《孟子离娄上》“桀、纣之失天下也，失其民也，失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心者，斯得民矣；得其心有道：所yù与之聚之，所恶勿施尔也。”他们为提倡保民、养民、尊民、重民、敬民、亲民、爱民、富民、教民等等为内涵的民本主张。民本思想在儒家的政治、经济、文化教育方面都有所体现。当然儒家的思想是一个整体，很难分出哪些是政治主张、哪些是经济或文化上的主张，我们只是一现在的目光来对它们进行分类！他们反对统治者者专横暴虐、穷奢极yù，强调尊重人民，“使民以时”，笃行王道，赏罚分明，俊杰在位，赋税徭役适度，人民丰衣足食。孟子更是从孔子的“仁学”思想出发，发展出了“仁政”思想，并把它扩充成包括思想、政治、经济、文化等各个方面的施政纲领。“仁政”的基本精神是对人民深切的同情和爱心。儒家的后学也不断地丰富发展了儒家这一主张，在明清之际发展到顶峰，为后来的西方民主思想在中国传播和实践提供思想基础。 在上古传统中，人民的政治诉求代表天道，民生是基于天，具有最高的政治意义。所谓“天聪明，自我民聪明；天明畏，自我民明威”。“天视自民我视，天听自我民听”。“民之所yù，天必从之”，就是这个意义上说天道是通过民意来体现的。人民诉求的真正来源是上天赋予人的意义，背离这个人民的意愿，也就背离了上天的政治选择意志。“民为邦本，本固邦宁”（《尚书.五子之歌》）的“民本”思想中，强调了人民的优先xìng。在孔子那里，人的价值、尊严和人格得到了进一步肯定。他把奴隶和牲畜明显地区分开来，反对肆意虐杀劳动者，针对当时社会盛行的用奴隶作为殉葬品（即俑）的风气，严厉谴责“作俑者”，认为“始作俑者，其无后乎”。这个意思孟子“民为重，社稷次之，君为轻”表达的最为清楚明白。这发展“民，神之主也”、“社稷重于君主”（《左传》）的思想，把民本思想重新提高到了政治生活的首要地位。 儒家主张“民贵君轻”。尊民是与抑君相联系的，只有抑制君主，把君主的地位设在人民的下面，才能保证人民的主体地位。实际上，荀子把这个问题谈得最为清楚。荀子说“天之生民，非为君也；天之立君，以为民也”（《荀子大略》）。“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”（《王制篇》）认为“天子之尊，非天帝大神也，皆人也”（唐甄：《潜书抑尊》），主张“为百姓，非以为君也，故百姓存则与存，百姓亡则与亡”（黄道周：《存民编》）。这清楚地表达了这样一个政治法则，即上天生民不是为了君主，人民是大海，人民相对于君主有更多的独立xìng和正当xìng，相反，君主只是大海上的一叶舟，要以人民的价值取向为行驶方向。 儒学认为，当君主违背人民意愿，残暴不仁时可以推翻暴君，重新推举君主，保障人民的主体地位。孟子的“不召之臣”、“汤武革命，应乎天而顺乎人”、“闻诛一独夫，不闻诛君”之论，朱熹更以“天下者，天下之天下，非一人之私有也”（《四书集注孟子万章注》），叶适认为：“人君必以其道服天下，而不以名位临天下。夫莫尊于君之名，莫重于君之位，然而不得其道以行之，则生杀予夺之命皆无以服天下之心”（《水心别集》卷之一《君德一》，《叶适集》）就是代表。后来在《明夷待访录》中，黄宗羲更是破天荒第一次提出了“为天下之大害者君而已矣”的思想命题，又提出“君为民害”、“天下为主，君为客”的思想命题，确认人民是国家的主人，君是由民请出来办事、为民服务的客人。黄宗羲又以“托古改制”手法，肯定“三代之法”是“天下之法”，而批评三代以下之“法”为帝王“一家之法”，是“非法之法”，主张用“天下之法”取代“一家之法”，并提出了“有治法而后有治人”的思想命题。 第37章 天下为公，儒家治国的理想(3) 唐太宗常说，皇帝好比是舟，人民好比是水，水能载舟，也能覆舟。还说，皇帝有道，实行仁政，那么人民就会推举他为皇帝，如果无道，暴虐统治，那么人民就会抛弃他，十分注意总结隋朝短命而 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 39 章 的教训，时常保持警惕，具有强烈的忧患意识。唐太宗说：“为君之道，必须先存百姓，若损百姓以奉其身，犹割股以啖腹，腹饱而身毙”，清醒地认识到政权能否稳固乃系之于人心向背。在这种思想支配下，唐太宗君臣勤于政事，居安思危，避免剥削压迫过甚，出台实施了与民休息的多项政策措施，致力于王朝统治的长治久安。唐太宗除了在制度上实行亲民爱民的政策，他自身还戒奢崇简，并以身作则。他继位后，住的宫殿还是隋朝建造的，大部分都早已破旧。一般新王朝的君主都要大兴土木，另建新的宫殿。但唐太宗为了节省开支，在贞观初年一直不允许修作。唐太宗还严厉禁止厚葬，并要求五品以上的官员和勋亲贵族都要遵照执行。对于官员们的奢侈行为，唐太宗也严格禁止。贞观初年，逐渐形成了一种崇尚节俭的社会风气，出现了一批以节俭闻名的大臣。如户部尚书戴胄，生前一直住在一座破旧的房子里，死后甚至连个祭祀的地方也没有。一代名臣魏征为官一世，家里却连个正堂屋都没有。这种节俭风气的盛行，对减轻国家和人民的负担，促进社会经济的恢复和发展起了很大的作用。 在经济上，儒家认为应让人民过上富足的生活。儒家重视道德教化，但又以“富民”、“制民之产”为基础。孔子将“博施于民，而能济众”（《论语雍也》）视为“圣”之最高的境界。他主张对于民要先“富之”后“教之”（《论语子路》），使民“足食”（《论语颜渊》）是为政的重要内容之一。《论语子路》载：“子适卫，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。’”这段话的意思是，孔子和冉有一齐到了卫国，孔子见卫国人烟稠密，便说：这里人口真是众多啊！冉有问道：治理国家时，当人口多了以后，我们还能为他们做些什么呢？孔子说：改善大家的生活，使他们富裕起来。冉有又问：使人民的生活富裕之后，还能为他们再做些什么呢？孔子说：那就是要开始教育、教化他们的时候了。他是主张藏富于民的。“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”（《论语颜渊》）孔子认为，民富与君富是紧密相连的，只有民富，才能君富。而要使民富，孔子认为必须做到二点：第一，要养民也惠，“使民以时”，孔子提出：“节用而爱民，使民以时”的主张。第二，要轻徭薄赋。主张“敛从其薄”、“使民如承大祭”，劝戒统治者应慎重力役之征，爱惜民力民生，绝不允许横征暴敛。 儒家主张“万民忧乐”。孟子提出与民偕乐，但统治者还要与民同忧，“乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也”（《梁惠王下》）。“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者未之有也（《孟子梁惠王下》）。范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，以及黄宗羲更是系统提出了自己的“万民忧乐”观，以百姓忧为忧，以百姓乐为乐。 孟子的王道思想，更是把富民的措施进一步具体化，提出一系列的富民措施。如“制民之产”的思想，孟子曰：“无恒产而有怛心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈无不为也。及陷于罪，然后从而刑之，是网民也。”（《孟子梁惠王上》）yù使民，必先教民；yù教民，必先富民；yù富民，必先置民之产。这就是孟子制民之产的逻辑思路。他还清醒地认识到人们如果没有“恒产”就没有“恒心”，“苟无恒心，放辟邪侈，无不为己”（《梁惠王上》），所以，贤明的君主应该使百姓的产业上足以事父母，下足以养妻儿。好的年成可以丰衣足食，遇到坏年成，至少不至于饿死。人民有“恒产”，就为统一天下打下了坚实的经济基础。 儒家的民本思想从人类的终极关怀出发，有一种理想主义的浪漫情怀，就像现在有些人对“大众民主”的企盼一样，是一颗永远也摘不到的星星，它是人们对理想社会的一种憧憬，一种对人类理xìng和道德的完全信任，它是美好的，是人们心目中永恒的太阳，它虽然有时表现得极为脆弱，又被现实主义者所诟病，但是他却能给人民在黑暗中以鼓舞，拨动人们的心弦，调发人们的激情，使人们可以为自己的理想而奋斗，成就人xìng的伟大与崇高！虽然并不一定成功！无论是中国的太平天国运动为了建立人间天国而进行的无畏斗争，还是法兰西人民的大革命为了真正的民主而进行的狂风暴雨式的起义，都是为了实现人们心目中的理想生活和人类的尊严，这种理想尽管不可能完全的实现，但却体现了人类价值理xìng的优先xìng和崇高xìng。 儒家民本思想在漫长的两千多年中国封建社会中为统治阶级服务，使得原本是矛盾的两方面的君和民和谐相处，缓解阶级矛盾，维护社会稳定，还起到了促进经济稳定发展，巩固国家政权的作用。 尚贤尚同，大贤大德，安邦定国之道 【子曾经曰过】 “孟子曰：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦而愿立于其朝矣。” 【智者感悟】 孟子说：“如果能尊重贤者、重用能人，豪杰俊彦能得到自己应得的职位，那么天下的士人都会喜悦并且愿意为朝廷效命！” 中国历史上有很多学派都提出“尚贤”的主张。古语有“半部论语治天下”之说，虽然人人不可能都成为“治天下”之才，但我们的商业、政业同样需要用圣贤的治国之法去实施管理。儒家主张贤人治国。孔子在为官道政业方面的主张，则是他践行仁德、兼济天下的具体表现。这不仅表现了他积极入世的强烈愿望，更表现了他以天下为己任的宽广胸怀，给当今的为政者做出了光辉的榜样。 在诸子百家中，墨子就主张贤人的政治，“尚贤”、“尚同”是他主要的思想。墨子说：“夫尚贤者，政之本也”（《尚贤上》），“天子”也是由“尚贤”选出来“治天下之民”。贤能者即使是农人、渔夫、手工业者之类，也可以被举为天子。尚贤的主张也被历代统治者所接受。关于举贤尚贤的故事更是数不尽数！文王礼遇姜尚、齐桓公启用管仲、刘备三顾茅庐、唐太宗重用魏征等，都成为千古佳话。其实在现代人才更是一个国家兴旺发达的基础，没有高素质的人才无论是政治还是经济都会陷于停滞。 “视其所以，观其所由，察其所安。人焉度哉？人焉度哉？”这句话，介绍了一种怎样考察和鉴别人的具体方法。观察一个人，应看他做事的动机是什么，再观察他做事的方法和途径，再考察他干了些什么。 儒家治国的主要原则是“德”。其纳贤的第一个标准是有大德，德高望重，有一颗“仁者”的爱心，能够先天下之忧而忧，有海纳百川的胸怀！所以“德”是“贤”的第一要义！其次是有卓越的才能和智慧，只有这样才能解决各种社会难题和矛盾，推动社会进步，才能领导人们过高尚幸福的生活！大贤要文武兼备，文能安邦，武能定国，出将入相，才能卓越！德才兼备！ 诸葛亮是历史上一个近乎完美的大贤者，文韬武略，道德才学无不用其极！“夫君子之行，静以修身，俭以养德。”“鞠躬尽瘁，死而后已。”就是其道德修养的表现，至于其个人的才能和智慧更不用说，《三国演义》更是将他的天才表现得淋漓尽致，小到“空城计”、“草船借箭”，大到“隆重决策”、“三分天下”。文足以安定天下，发展蜀国经济，武足以定国，其军事才能史书上罕有其匹，创建蜀汉，北据曹魏，外联孙吴，成就了不世之功！ 儒家认为，大德应该统治小德，大贤应该统治小贤。这在现代社会也是被认可的，在政治生活中不平等是不可避免的，关键的是怎样去分配这种不平等，让这种不平等转化为效率，所以大贤统治小贤是合理的，而让小贤统治大贤就是不合理的，所以，大贤统治小贤，贤者统治不贤者。也就是说，只有贤人才配拥有统治权。孟子说“惟仁者宜在高位”。儒家推崇有贤德的仁者，所以统治者只能由儒者来共同推推举而产生，但统治者必须实行仁政，被统治者有权利要求统治者行仁政。当然衡量贤能之士是否称职，最后是否达到人们的要求还要看人们的反应，孟子说：“国君进贤，……左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之，见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听；诸大夫皆曰不可，勿听；国人皆曰不可，然后察之，见不可焉，然后去之。左右皆曰可杀，勿听；诸大夫皆曰可杀，勿听；国人皆曰可杀，然后察之，见可杀焉，然后杀之。”（《梁惠王下》） 儒家的尚贤主张基本都能得到历代君主的支持，特别是历史上大有作为的帝王，都思贤若渴，礼贤下士。商代武丁用从事版筑的奴隶傅说（读为悦）为相，于是国家大治。周文王用钓鱼的隐士吕尚为师，制定出灭商的长远规划，文王死后，周武王继续用吕尚的谋略，灭商获得了成功。汉代刘邦的“三杰”都是名不见经传的小卒。张良韩国人，是一个没落的王孙，韩国被灭后，曾以全部家产请剌客剌杀秦始皇，未能得手，于是隐姓埋名，亡匿于下邳。后从一老翁处得《太公兵法》，张良进行认真的学习和研究。刘邦用其“运筹帷幄，决策千里”的才能。萧何与刘邦是同乡，是一个为“主史掾”的地方小官，刘邦用其“镇国家，抚百姓，给饷馈”的才干。韩信是原一个布衣平民，刘邦用其能征善战的本事。可见刘邦有唯才是举，唯才是用的人才思想。下面就是刘邦招贤的诏书的内容，反映了帝王招贤的用心和目的！ 不拘一格降人才。儒家主张重用人才要不拘一格，大胆启用贤者。颜之推说：“国之用材，大较不过六事：一则朝廷之臣，取其鉴达治体，经纶博雅；二则文史之臣，取其著述宪章，不忘前古；三则军旅之臣，取其决胜有谋，强于习事；四则藩屏之臣，取其明练风俗，清白爱民；五则使命之臣，取其识变从宜，不辱君命；六则兴造之臣，取其程功节费，开略有术。此则皆勤学守行者所能辨也。人xìng有长短，岂责具美于六途哉？但当皆晓指趣，能守一职，便无惭耳”。（《颜氏家训》）治理一个国家需要这多方面的人才，用人要不拘一格。宋孝宗说：“用人不当求备”，南朝时的宋孝宗亦主张用人“宜录其所长，弃其所短”。唐太宗则说：“人不可以求备，必舍其所短，取其所长”。龚自珍“我劝天公重抖擞，不拘一格降人才”就是呼唤统治者要重用贤者，还要不拘一格。因此量才授职，根据人的某一方面的特长，去从事某一方面的工作，这才是用人的正确的方法。 儒家还主张大胆启用贤能，“舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之中，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。”《孟子告子下》意思是，舜从田野之中被任用，傅说从筑墙工作中被举用，胶鬲从贩卖鱼盐的工作中被举用，管夷吾从狱官手里释放后被举用为相，孙叔敖从海边被举用进了朝廷，百里奚从市井中被举用登上了相位。 齐桓公姓姜名小白，即位前为躲避齐国内乱与兄长公子纠流亡国外，长兄齐襄公被人杀害后，公子小白和公子纠都急急忙忙奔回国，争夺君位。公子纠的师傅管仲文武双全，为帮公子纠夺得君位，带兵拦截公子小白，并一箭shè中小白的腰部，所幸小白腰带上的铜搭钩挡住了箭头，公子小白十分机警，倒在马车上，假装死去，并叫手下人齐声哭喊：“公子被箭shè死了！公子被箭shè死了！”公子纠以为小白已死，再无人同自己争夺君位，便放慢了行程，不慌不忙往都城临淄而去。小白却日夜兼程，赶回齐国即位，就是齐桓公。齐桓公想拜他的师傅鲍叔牙为相，鲍叔牙与管仲是知心好友，而且深知自己的才智不如管仲，就向齐桓公推荐管仲，并对齐桓公说：“你要是治理齐国，用我为相就足够了，要是想称霸天下，非用管仲不可。”齐桓公说：“管仲与我有不共戴天之仇，若非我命大，岂不是被他一箭shè死。”鲍叔牙说：“主上可记得周文王求贤若可，为请姜尚为相，带领西歧文武百官到渭水河边请他，并扶姜尚坐上马车，亲自拉车走八百多步，以示尊重，后姜尚为保周朝铁铜江山八百年奠定基业。管仲虽shè你一箭，那是各为其主。他是公子纠的师傅，当然为公子纠着想，现今主上为君若能宽宏大量，捐弃前嫌，真正启用管仲，何愁霸业不成。”齐桓公认为鲍叔牙的话很有道理，当即表示绝不记一箭之仇，并委任鲍叔牙全权代表他查询管仲下落，请他到齐国为相。管仲拦截公子小白不成，自知小白既然上了台，即位为齐桓公，绝不会放过自己，要报那一箭之仇。当即隐姓埋名，逃出齐国，隐藏到吴国边境，今江苏省姜堰市白米镇南边的乡下。鲍叔牙带领手下人辗转南北，明察暗访，最后还是通过管仲的家人找到了管仲落脚的地方。鲍叔牙找到管仲，向他表明齐桓公决无相害之心，真正想启用他到齐国为相，管仲对鲍叔牙深信不疑，愿意和鲍叔牙一起辅佐齐桓公治国。鲍叔牙一面快马向齐桓公报信，一面命人在管仲避难的地方高筑拜相台，宣读齐桓公拜管仲为相的诏书。不几日，齐桓公派出的仪仗队隆重迎接管仲还都任职，并言听计从，加以重用。管仲任相国 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 40 章 以后，积极改革内政，发展生产，改革军制，组织常备军，加强训练，南征北战。几年时间，齐国以国富民强。公元前651年，在葵丘召集诸侯会盟，成为春秋初期第一个霸主。 这就是齐桓公不计前嫌任用管仲的故事，也许能给现代企业一些已经被模糊淡化的启发吧！ 第38章 圣人之道，推崇理想的人格(1) 内圣外王是儒家追求的理想人格。在内成圣，发之而外为王道。儒家理想人格的实现首先是通过内省和践行修身的途径来达到的。内省指通过积极的内心活动，使道德达到心灵的自觉化。内省是一种反思过程，即通过“三省吾身”、“反求诸己”，在推敲、析虑、感悟中弄清是非和善恶。践行属于人格完善的行为阶段，它把内省所得的道德观念通过实际行动贯彻到人际关系、社会关系和政治关系之中，把内心的心理功能释放出来，用于“爱人”、“齐家”、“治国”、“平天下”。 内圣外王，圣人之道，成就君子人格 内圣外王的思想是儒家思想的重要组成部分，具有强烈的以人为本的人文精神，对中国社会的政治、lún理、哲学、文化产生了深远的影响，是中国政治lún理一体化格局形成的重要原因，它讲究内修圣人之德，外施王者之政之功。它不仅对传统中华民族精神的形成和发展起了巨大的推动作用，而且在今天，对于重塑我们的理想人格，和培育弘扬当代中华民族精神也有着重要的意义。 儒家的思想是一种积极入世的思想。“内圣”是指个人通过提高自身的心xìng修养而达到的一种高尚境界或者说是理想的境界；“外王”是指个人把这种高尚的心xìng修养推广到自身以外的社会领域，用这种高尚的心xìng修养来治国安民。孔子说的“修己以安百姓”（《论语宪问》）就是内圣外王的一种比较形象的说法，其中“修己”是“内圣”，“安百姓”是“外王”。“圣”是儒家理想人格的最高境界，达到这一境界的人就是“圣人”。然而人一旦达到这种境界，就会释放出一种强大的精神力量，如果把这种精神上的东西实践到人民的政治生活中，或者说实践到国家的治理中，就必然会成就“外王”的事业。虽然内圣外王很难做到，但是儒家还是将其作为了最高的政治理想。内圣是内在的，外王是外在的。内圣外王，互为表里，相辅相成。继孔子之后，孟子、荀子对“内圣外王”的理想作了进一步阐发。就“内圣”而言，孟子明确地提出xìng善论，荀子提出了慎独的思想；就外王而言，孟子在xìng善论的基础上进一步提出了仁政思想，荀子主张行“王者之政”，并强调“庶人安政”。 孟子说过一句至今还对人们心灵产生冲击力的精粹的句子：“穷则独善其身，达则兼济天下。”他所回答的是两个问题就是：“内修”和“外推”，用比较流行的话来说，一是“内圣”，一是“外王”。这一思想孟子不止一次地表达过，他说，“士，穷不失义，达不离道。”（《尽心上》）他还说：“得志，与民由之；不得志，独行其道。”（《滕文公下》）可见它在孟子心中的分量。所谓“内圣”就是改造自我，所谓“外王”就是改造世界。 “内圣外王”是儒家思想体系最核心的价值理念。其实质就是强调道德人格对于个体生命价值的意义，认为主体的道德人格是一切社会价值存在的终极依据。首先，要成就君子人格，只有潜心于道德人格的修养磨练，通过格物致知、正心诚意等修身功夫，将道德实践的经验内化到主体的心理结构之中，使主体逐步凝聚、积淀起一种强有力的道德精神力量，完成“内圣”的实践功夫，才能谈得上人之为人的价值尊严，才谈得上通过社会实践，将自我内在的人格力量外化于世俗社会的价值创造之中，最终才能实现治国平天下的宏大抱负。 儒者必须兼备“内圣”与“外王”的品格，仅有“内圣”他不过是“隐”，仅有“外王”他不过是“官”，既有“内圣”又有“外王”才能称为“士”。所以儒士对内是修己美身，对外是良知良心，这一特点很接近近代西方的“知识分子”，西方的知识分子不仅是具有某种知识技能的人，而且还指他们是社会的良心，人类基本价值的维护者。 首先内圣是外王的前提和基础，所以要想到达外王必须先修身已成圣，所以儒家向推崇圣人之道。宋代蔡沈在其《书经集传序》中对圣人所应具备的理想形象做了描述：“二帝三王治天下之大经大法皆载此书，……二帝三王之治本于道，二帝三王之道本于心，得其心则道与治固可得而言矣。何者？精一执中，尧舜相授之心法也；建中建极，商汤周武相传之心法也。日德、日仁、日敬、日诚，言虽殊而理则一，无非所以明此心之妙也，至于言天，则言心之所自出，言民，则谨其心之所由施；礼乐教化，心之发也；典章之物，心之著也；家齐国治而天下平，心之推也；心之德，其盛矣乎？”蔡沈认为，《书经》是圣王治道的体现与载体，其中最深层的内核，也就是尧、舜、禹、汤、文、武、周公相授相传的圣人的最高道德人格。 儒学以圣人为理想人格，自然要人们仿效圣人。如何仿效呢？《易传系辞上》说：“书不尽言，言不尽意。然则圣人之意其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意”。理学家提出“圣人气象”，主旨是人们对圣人的仿效要在把握“气象”上下功夫，他们把这种功夫称作“体认”。圣人气象既内在于又超越于日常事物，“圣人气象，虽超乎事物之外，而实不离乎事物之中，是个无事无为底道理，却做有事有为之功业”。这用二程的话来说，就是“学者不学圣人则已，yù学之，须是熟玩圣人气象，不可止于名上理会。王阳明认为：“圣人气象自是圣人的，我从何处识认？若不就自己良知上真切体认，如以无星之称而权轻重。”强调圣人气象以及对其体认的超名言xìng，实际上揭示了人们接受圣人人格的教化是潜移默化的。 孔子推崇圣人之道，他自己也以圣人之道行之，并得到后人敬仰。孔子说：“大哉，尧之为君也，巍巍乎唯天为大，唯尧则之”云云。孔子的弟子曾把孔子比作尧舜，宰我说：“夫子贤于尧舜。”在《荀子解蔽》中为“圣王”下了一定义：“圣也者，尽lún者也；王也者，尽制者也。两尽者，足为天下极矣，故学者以圣王为师。”因此，荀子的弟子尝歌颂他们的老师“德若尧舜，世少知之”，“其知圣明，循道正行，是以为纲纪。呜呼，贤哉！宜为帝王”。在《墨子公孟篇》中有一段记载：“公孟子谓墨子日：昔者圣王之列也，上圣列为天子，其次列为大夫。今孔子博于诗书，察于礼乐，详于万物，若使孔子当圣王，则岂不以孔子为天子哉！”可见孔子的圣人人格在当时就能得到很多人认可。 外王则是将圣人人格外化，成就治国平天下之功，建立理想社会。这对中国历代士人和文人都产生深远影响，这在乱世体现的最为明显，并且铸造中国人的魂魄。近代史是中国的一部屈辱史，当时无数的仁人志士都是以国家兴衰为己任，探索强国御辱之路。青年的máo zé dōng就是受到儒家强烈的“内圣外王”思想的影响，并按照内圣外王的要求走出一条近乎完美的“内圣外王”之路。máo zé dōng精神是中华绵延几千年内圣外王思想在近现代有一次实践，是在时代大潮下救国救民的平民领袖精神的集中体现。 máo zé dōng很早就开始以内圣外王的要求来磨练自己。他先从内圣开始，自觉地把完善自我道德人格视为实现远大抱负的必由之路。1915年9月27日，máo zé dōng致信萧子升：“吾人立言，当以身心之修养、学之研求为主，辅之政事时务，不贵文而贵质，彩必遗弃，惟取其神。”《máo zé dōng早期文稿》，第28页。）青年máo zé dōng立志以“言天下国家之大计，成全道德，适当于立身处世之道”《máo zé dōng早期文稿》，第84页。）作为人生追求。他深信：“内省不明”则无以立身，只有通过持之以恒的“尽吾之xìng，完吾之心”的道德实践，使自己达到“内圣”的人格境界，即“发展吾之一身，使吾内而思维、外而行事，皆达正鹄”《máo zé dōng早期文稿》，第204页。），那种天人合一的崇高的道德人生境界。 至于máo zé dōng外王之学与实践，就是他亲自投身新民主主义革命，为了心中理想，用实际行动而谱写的伟大篇章。máo zé dōng后来用一生的实践去完成的新民主主义革命与新中国建设，内圣与外王在máo zé dōng身上个到了近乎完美的统一与实现，虽然这与儒家的具体内圣外王要求不同，但儒家的这用成才与成就功业的模式确实深深的印象了máo zé dōng和当时的整整一代人，就是在现代也有不少人在自觉与不自觉中用到这种模式，因为在几千年的文化熏染中这种济世观早就融入到中华民族的血液中。 内圣外王思想作为儒家的核心思想之一，深深的印在了每一个中华民族子孙的心中。对待儒家思想，我们要去其糟粕，取其精华。而内圣外王思想，应该属于其精华部分，因为儒家思想是一种积极入世的思想，而通过内圣外王我们能够感受到一种自强不息、积极有为的精神。易经中说“天行健，君子以自强不息。”这种精神两千年来一直影响着我们整个中华民族。从“内圣”来讲，儒家认为每一个人都有成为圣人的可能xìng，因此每个人都要积极努力，不要轻易放弃。努力使自己成为一个有德行的人。从“外王”来讲，成为一个有德行的人还不是目的，还要报效国家，实现自己人生价值的同时，使更多的人能够得到教化，这样上下一心，才能使国家国泰民安。这也正是内圣外王思想的现代意义所在。 大学之道，在明明德，在止于至善 【子曾经曰过】 大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。 【智者感悟】 大学的道理，在于使人们的美德得以显明，在于使天下的人革旧更新，在于使人们达到最好的理想境界。 止于至善，是一种以卓越为核心的至高境界，表达了儒家对理想中的人格境界的一种追求。上升到人xìng的层面来说就是大真、大爱、大诚、大智的体现，是自我到无我境界的一种升华。只有达到了至善，才能够做到止于至善，可见止于至善是一种可望不可及的理想，但正是对这种境界的不懈追求造就了人类的伟大人格！人类的伟大，或者说伟大的人之所以伟大，是因为他们有一颗伟大而勇敢的心灵，一颗追求人类尊严、追求卓越、追求万世和平的心灵！他们追求的具体内容或许不同，但他们的东西肯定是人类伟大的事业与心灵的象征，是人类走向完美所需要的美丽之花！或许他们在求追至善的道路上失败或牺牲，但们他们留给我们的将是永恒的记忆与魅力！ 我国古代的道家认为人只有成仙得道才所完美，才可以超越ròu体而达到永恒与至善，至善只有神仙才能达到，所以道家注重生活的超脱，只有超脱万物，不拘于俗，才能成为至人、zhēn rén。至于怎样的社会才是理想社会呢？道家的思想别具一格，把人类的逆向思维发挥到极致，庄子有一句名言：“相濡以沫，不如相忘乎江湖”，意思是说，人们与其在世上劳劳碌碌相互关怀，相互为用，那么辛苦，干脆还不如归隐深山，回归自然，自由自在，无所牵挂，主张社会干脆解体算啦！认为社会越发达人们越辛苦，还不如“相忘乎江湖”！我国的佛家思想认为人格的至善境界是成佛，佛才是完人，理想的人，崇高到没有缺陷而无所不能的人，所以成佛是佛价值追高理想！ 儒家人格的最高理想境界是内心道德与外在行为的完美合一，它表现为：明明德，亲民，止于至善。明德是内在修养，亲民是外在表现，而止于至善则是两者的完美结合。所谓“明明德”，即彰明自己天赋灵明的德胜，也就是通过学习和实践发掘光大个人内在的优良品德；所谓“亲民”，即亲近、爱恤人民，时刻为人民的利益着想。“亲民”即“新民”，也就是使人民除去旧习恶染，不断求取进步。而“止于至善”，也就是必须达到完美的境界。一方面表现为将自己本有的明德推至极致，使人心不受一毫私yù之沾染；同时又表现为应事接物之际体察入微，不仅不受事物千变万化所左右而保持吾心之贞定，而且更能将事物之方方面面照管得周匝无遗，无不妥当合理。另一方面，要“止于至善”，不仅要博学多闻，工夫上要无所不用其极，而且在实践领域也要“止于至善”。 第39章 圣人之道，推崇理想的人格(2) 朱熹在《大学章句》上说：“程子曰：‘亲，当作新。’大学者，大人之学也。明，明之也。明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。但为气禀所拘，人yù所蔽，则有时而昏；然其本体之明，则有未尝息者。故学者当因其所发而遂明之，以复其初也。新者，革其旧之谓也，言既自明其明德，又当推以及人，使之亦有以去其旧染之污也。止者，必至于是而不迁之意。至善，则事理当然之极也。言明明德、新民，皆当至于至善之地而不迁。盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人yù之私也。此三者，大学之纲领也。”《诗经》上描写理想的君子形象，是我们道德修养的模范。这样的君子形象是会永远活在人们心中的，因为人们的心是永远向善的，永远指向美好的未来，而和美的君子风范，是苍茫路 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 41 章 上的生命之光，它将永远指引人们走向至善和完美。《诗经》中说：看那淇水的河岸弯曲迤逦，绿色的竹林茂盛优美；有文采的君子，就如同用锉刀雕刻过的象牙，用砂石琢磨过的美玉。庄重而严整，威严而亲切。这样的君子，真是令人终生不能忘记呀！君子专心求学，内心谨慎恭敬，仪态严整威严，外表正气凛然，德行高尚美好，尽善尽美，百姓们当然不会忘记他。《诗经》中还曾描述理想的圣王形象，是万古帝君所效仿的楷模，他们也永远活在人们心中，《诗经》说：啊！前代的文王、武王，使人不能忘怀啊！前代的君王继承先人的法制与德行，发展先人的遗志，亲近君子，安抚百姓。百姓们丰衣足食，和睦安详。前代君主的德行如此美好，前代君王的功绩如此卓著，后代的百姓怎么会不怀念他们呢！《诗经》中还赞叹说：庄严肃穆的周文王，他的德行高尚美好，人们无限崇敬。周文王顺从天命，谨慎的治理国家；对待长辈谦恭有礼；对待弟兄亲爱友善；对待子孙后代和善而又威严；推行仁爱治理天下，百姓得以生活富足和睦，国泰民安。出现了相互仁爱的盛世景象：做君主的，施行仁政，造福百姓；做臣子的，恪尽职守，辅佐君王造福百姓；做儿子的，孝顺父母，继承先辈的遗志；做父亲的，既疼爱子女，又要严格要求；与别人做朋友，诚实亲爱。这种景象难道不是我们所应当追求的吗？《诗经》说：黄鸟“缗蛮”的叫着，栖息在幽密的深林里。孔子读到这些诗句的时候，说：“连黄鸟都知道最适合它栖息的地方，难道人还不如一只鸟吗？” 做到“止于至善”，需要通过不懈的努力，达到尽善尽美之后才可停止，然而，世间的凡夫俗子何时才能做到至善呢？这也许是留给现在人们的一个永久的问号。 天人合一，日月同辉，养浩然之气 【子曾经曰过】 “敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而元害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。” -------《孟子公孙丑上》 【智者感悟】 公孙丑说：“请问老师您长于哪一方面呢？”孟子说：“我善于分析别人的言语，我善于培养自己的浩然之气。”公孙丑说：“清问什么叫浩然之气呢？”孟子说：“这很难用一两句话说清楚。这种气，极端浩大，极端有力量，用正直去培养它而不加以伤害，就会充满天地之间。不过，这种气必须与仁义道德相配，否则就会缺乏力量。而且，必须要有经常xìng的仁义道德蓄养才能生成，而不是靠偶尔的正义行为就能获取的。一旦你的行为问心有愧，这种气就会缺乏力量了。所以我说，告子不懂得义，因为他：把义看成心外的东西。我们一定要不断地培养义，心中不要忘记，但也不要一厢情愿地去帮助它生长。” “天人合一”的思想概念最早是由庄子阐述，后被汉代思想家、yīn阳家董仲舒发展为天人合一的哲学思想体系，并由此构建了中华传统文化的主体。 天人合一的思想在中国源远流长，可以说是儒家最基本、最普遍和最一贯的思想。儒家的天人合一思想可以分为两类：“一是发端于孟子、大成于宋明理学（道学）的天人相通的思想；二是汉代董仲舒的天人相类的思想。《孟子尽心上》有云：“尽其心者，知其xìng也。知其xìng，则知天矣。存其心，养其xìng，所以事天也，大意是说，尽量保持善良的本心，这就是懂得了人的本xìng。懂得了人的本xìng，就懂得了天命了。保持人的本心，培养人的本xìng，这就是对待天命的方法。在孟子看来，人与天是一个整体，人的各种良善的品德，如仁义理智都是本于天，源于天的，或者说是为天所赋予的；善存之，善养之，也就是善待天意了。 中国著名历史学家、文学家郭沫若说：“孔子所说‘天’，其实是自然，所谓‘命’，是自然之数或自然之必然xìng。”如《论语--阳货》所说：“天何言哉！四时行焉，百物生焉，天何言哉！”儒家的“天人合一”思想，是在“究天人之际”问题时，把“天”与“人”纳入一个能自觉维持平衡的有机系统中进行思考，认为天人之间紧密相联，不可分割。孟子认为，“尽其心者，知其xìng也；知其xìng者，知天矣”（《孟子--尽心上》）。汉初，董仲舒提出“天人相类说”，认为人与天相似，天是有意志、有目的、有道德的主宰，人受命于天，天人之间存在着神秘的感应关系；天人之间用王者贯通起来，王者依天行事，“天瑞应诚而降”；反之，王者逆天行事，将招致“天谴”。显然，其目的旨在寻求天人的和谐统一，维持现存的社会秩序。传统儒家这种“天人合一”的思想，体现了有机的自然观，也是儒家文化特质之一。 在自然界中，天地人三者是相应的。《庄子达生》曰：“天地者，万物之父母也。”《易经》中强调三才之道，将天、地、人并立起来，并将人放在中心地位，这就说明人的地位之重要。天有天之道，天之道在于“始万物”；地有地之道，地之道在于“生万物”。人不仅有人之道，而且人之道的作用就在于“成万物”。再具体地说：天道曰yīn阳，地道曰柔刚，人道曰仁义。天地人三者虽各有其道，但又是相互对应、相互联系的。这不仅是一种“同与应”的关系，而且是一种内在的生成关系和实现原则。天地之道是生成原则，人之道是实现原则，二者缺一不可。 儒家的理想人格表现为君子、大丈夫身上散发的一种浩然正气。孟子发展了孔子培养理想人格的学说，这主要表现在他提出的\"养浩然之气\"的主张上。所谓浩然之气，就是刚正之气，就是人间正气，是充塞宇内的一身凛然大气。它具有一种极大的人格感召力，首先不在于它是一种气而在于它的至大至刚，流布于天地之间，具有笼天罩地的恢宏气派，它的广阔无边、浩浩dàngdàng与无处不在的品格不就是富有魅力的儒家圣贤人格或人lún之至的象征么，千百年来，儒家舍生取义，杀身成仁，平治天下不就是为了获得与天地相参的阔大气象。然而浩然之气不是天生地成就的，必须与人的实际作为相配匹，只有安道行义才能使这种浩然之气得到培护与扩充，否则多行不义必自毙，行为不正、问心有愧，浩然之气必将dàng然无存。气有正邪，行有善恶，所以才有“善养”，这样，孟子就将深邃的人生境界与人的现实行为联系了起来，从而为人走向圣打开了一条可行的通道。他说：“彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉？”“舜何人也，予何人也，有为者亦若是。”舜是人，我也是人，他能成为圣人，我也能成为圣人！这是胸怀浩然之气的孟子对人xìng所发出的慷慨激越的呐喊。 人不可有傲气，但不可无骨气，傲气是一股邪气，骨气是一种正气。浩然之气就是人身上盛大刚直的正气，杨继盛诗云，“浩气还太虚，丹心照万古。”常言也道：“树活一张皮，人活一口气。”可见，气不仅是人的生命形式，而且也是人的存在状态，气的正与邪、强与弱、大与小决定着生命的质量，也决定着生存的境界。 孟子认为“大丈夫”应该是这样的人：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志与民由之，不得志独行其道。富贵不能yín，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫。”（《孟子滕文公下》）浩然之气是有刚骨、气节、正气、正义、、勇气、公道、正直，有“恻隐之心”，义薄云天，造福大众，“先天下之忧而忧”的大丈夫气概。孟子认为，一个人有了浩气长存的精神力量，面对外界一切巨大的诱惑也好，威胁也好，都能处变不惊，镇定自若，达到“不动心”的境界。具有浩然之气的人，一身的正直、正义、威武不屈的光辉形象令坏人胆寒，令世人称道。就连具有豪迈豪放豪爽脾xìng的人也是人们所称道的。这种人格就是“浩然之气”的形象化，它高扬了作为主体的人在外界各种艰难困苦、强权暴力面前的自主xìng和独立xìng，是孟子积极进取、刚正不阿、追求真理、坚持真理的人生观的生动体现。中华民族自古就形成了一种精神气质：勇于追求真理，具有刚正不阿的“正气”；敢于坚持真理，具有不屈不挠的“骨气”，我们统称之为“气节”。它的形成与孟子提倡的“养吾浩然之气”是不可分的。 浩然之气要求在生命与大义两难抉择时：“杀身成仁”，“舍生取义”，这也是浩然之气的最高境界，即为了道义道德理想、人生理想、社会正义，可以舍弃自己的生命。孔子说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”（《论语卫灵公》）孟子云：“鱼，我所yù也；熊掌，亦我所yù也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所yù也；义，亦我所yù也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”（《孟子告子上》）在道义和生命不同兼顾的情况下，就选择道义而舍弃生命。这是儒家的一种生命价值观的生动体现，后来人们以“成仁取义”来进行概括，在中国历史上曾经取得了许多志士仁人的认同，他们往往把“成仁取义”具体地体现在铁肩担道义，为民请命以及维护国家和民族利益等正义事业当中，塑造了不同类型的大丈夫人格形象。 孟子说：\"其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是，馁也。\"是说\"浩然之气\"这种精神力量，属于lún理观、培养理想人格方面的问题。程颐说：“天人一也，更不分别。浩然之气，乃吾气也，养而无害，则塞乎天地之间；一为私意所蔽，则然而馁，知其小也。”程颐从天人合一的观点出发，也认为这浩然之气“乃吾之气”，是人生来固有的，但它着意强调的是养与不养的问题。养而无害则塞乎天地之间，一为私意所蔽则然而馁。朱熹根据程颐的思想对浩然之气的注中说：“至大，初无限量；至刚，不可屈挠。盖天地之正气，而人得此生者，其体段本如是也。”朱熹从人xìng本善的思想出发，以为这浩然之气是生来就有的。原本是天地之正气，人得气而生。 一个人只有事事都能做到俯仰无愧于天地，深习慎独功夫，才会在长期的积累中养成一种浩然之气。浩然之气，要靠\"养\"，即持久不懈的修养和锻炼，\"以直养而无害\"。如何\"直养\"？孟子解释说：\"必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。\"就是在用直道、正义来培养这种精神力量时，既不能中止，又不要急躁。但这要经过平时长期的以道义为行事的准则，不要企图一天两天就能达到，不要像孟子说的拔苗助长，那是不现实的。只有平日踏踏实实做集义的功夫，功夫到了，才会水到渠成。而且尤其是生活中的小事，更不可轻忽过去，刘备说得很好，“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”我们这样的小人物，更要注意身边的小事。用持续不断的毅力来\"养气\"，实际上也是意志锻炼。通过学习和锻炼来培养浩然之气，就可以做到荣辱不惊，泰山崩于前而色不改。孔子说：\"三十而立，四十而不惑\"，\"不惑\"，也就是\"不动心\"。孟子说：\"我四十不动心。\"不过，在孟子看来，做到心自然不动，就比较难，这才是真的不动心。只有达到了真正不动心的精神境界，那也就自然而然地做得到\"富贵不能yín，贫贱不能移，威武不能屈\"。可是这种精神境界只能靠理xìng\"养\"出来，是一种高度的理xìng自觉。有了这种精神境界的人，才能是至大至刚，无所畏惧，而独立于天地之间。 两宋时期，来自北方的异族入侵加深了国人们的民族意识和抗争精神。文天祥是那个时代的杰出代表。他们分别写出了《过零丁洋》和《正气歌》，几百年来，中国人读这两首诗词都会感到热血沸腾，人们总是会被这两首诗中的浩然之气所激发。文天祥在《过零丁洋》中留下了“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的千古绝唱。《正气歌》更是用诗的语言来讲\"浩然之气\"。 恭帝德佑元年（1275），元兵长驱东下，文天祥于家乡起兵抗元。次年，临安被围，除右丞相兼枢密使，奉命往敌营议和，因坚决抗争被拘，后得以脱逃，转战于赣、闽、岭等地，兵败被俘，坚贞不屈，就义于大都（今北京）。能诗，前期受江湖派影响，诗风平庸，后期多表现爱国精神之作。存词不多，笔触有力，感情强烈，表现了作者威武不屈的英勇气概，震憾人心。 下面是让我们来感悟《正气歌》中所表现的充塞寰宇的浩然之气！ 《正气歌》唱道： 天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星。于人曰浩然，沛乎塞苍冥。 皇路当清夷，含和吐明庭。时穷节乃见，一一垂丹青：在齐太史简，在晋董狐笔. 在秦张良椎，在汉苏武节；为严将军头，为嵇侍中血，为张睢阳齿，为颜常山舌； 或为辽东帽，清cāo厉冰雪；或为出师表，鬼神泣壮烈。或为渡江楫，慷慨吞胡羯， 或为击贼笏，逆竖头破裂。是气所磅礴，凛然万古存。当其贯日月，生死安足论！ 地维赖以立，天柱赖以尊。三纲实系命，道义为之根。磋余遘阳九，隶也实不力。 楚囚缨其冠，传车 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com 第 42 章 送穷北。鼎镬甘如馅，求之不可得。yīn房冥鬼火，春院天黑。 牛骥同一皂，鸡栖凤凰食。一朝蒙雾露，分作沟中瘠。如此再寒暑，百自辟易。 哀哉沮洳场，为我安乐国。岂有他谬巧，yīn阳不能贼！顾此耿耿在，仰视浮云白。 悠悠我心忧，苍天曷有极！哲人日已远，典刑在夙昔。风檐展书读，古道照颜色。 这是何等的豪迈与激昂！青山不动，江河断流，没有超越生死的凛然正气，没有惊天地泣鬼神的无畏气概，就不会有对自身力量与勇气如此坚贞的自信。屈原、文天祥，还有杜甫、岳飞、辛弃疾，这些浩气长存的人，他们以自己的生命谱写了一曲响彻尘寰的人间正气之歌。从千古不朽的英烈身上以及同样千古不朽的诗歌中，我们看到了孟子的浩然之气在他的人格铸造中烙上的鲜明印记。 浩然正气是一个儒者发自于内在而又能形之于外的摄人心魄的伟大气质，任何一个具有这样气质的人都是他所生活的集体中的精神领袖，它给人以信任与安全感，给人以一种无形的力量，这种力量与日月同辉，可以战胜任何邪恶与困难，但愿这种浩然之气能长存于世间，永久吐芳！ 浩然之气的培养，要靠内心修养，自于我们灵魂深处，来自于我们切身感受到的、鲜活人xìng的魅力。它要求人们要依赖于以合乎道义的方式做人，从良心出发做事，仰不愧于天、俯不愧于地。 儒家文化充满了人文主义精神、天人合一的认识观、完美的lún理道德体系和重民思想。这些思想不仅在中国传统社会中产生了重大的影响，更为重要的是，儒家文化的精神已渗透在中华民族日常的生产和生活方式中，成为中华民族及世界文化不可分割的一部分。 第40章 儒家思想的时代精神 在历史发展中，儒学经历了一个不断发展的过程，从汉代的经学到宋代的理学，儒学在这个过程中不断的完善，理学已经成为儒学发展的高峰。理学的核心思想是格物致知，修身求仁。格物致知的实质就是从客观事实出发，找到事务发展的规律，获取知识。修身实际上就是根据学习到的知识，知道自己怎么做是对社会最有益的，培养自己的道德，修正自己的行为，并努力去做一些事情，使社会更美好，更加符合仁的标准。这些观点无论是在古代和现代，都是有进步意义的。 儒家文化的时代核心价值首先表现在个人道德的自我完善过程修身，这是儒家文化留给我们最重要的精神遗产之一。儒家的核心思想是仁，仁者爱人，儒家从来是主张让人幸福的，而不是苦难。 “古之yù明明德于天下者，先治其国；yù治其国者，先齐其家；yù齐其家者，先修其身；yù修其身者，先正其心；yù正其心者，先诚其意；yù诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”《大学》 儒家以塑造人格为首要目的，而其起点与底蕴则是“修身”。修身是打开儒家思想与智慧的一把钥匙。修身向内则表现为成就圣人，向外则表现为成就王道！儒家经典《大学》一篇指出：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。这句话意思是说，上至君王大臣，下至黎民百姓，一律以“修身为本”，人人重德向善，就会出现家庭和谐，民富国强，天下太平的盛世景象。这个涉及道德理想的宣言表达了儒家的一种信仰；而且它很自然地表达了如下一系列道德推论：“修身”被视为“齐家”的基础，“齐家”同样又成为“治国”的前提，而只有“治国”之后才可做到“平天下”。所以世人不论高低贵贱，都必将通过“修身”这种道德方面的努力，积极投入到“实现自我”这一人类的共同事业中去。 道德作为人们的行为规范，要靠内心的自觉，不能靠外力的强制。这种自觉xìng是由于人们把道德规范化为内在的信念，因而能在别人看不到的地方，听不到的时候，也能够自觉地遵守，不做违反道德要求的事情。由于道德规范已化为内在信念，就能从人们的一切言行中表现出来。不仅在公开的、大的事情上能按道德原则办事，在闲居独处、无人监督的时候，也能在各种细小问题上谨慎行事，不做违反道德原则的事情。按照这样的方法进行修养，就可以达到高尚的道德境界。儒家主张为人应该谨慎，在无人监督时切不可放松道德要求。儒家认为有德行的人应该在别人眼看不到的地方，也是谨慎检点；在别人耳听不到的地方，也是倍加小心。没有比在幽暗之中、细微之处更为显明的。所以一个人独处时更要小心翼翼地按道德规范行事，这是一个人修养的重要方面。 “天人合一”、“中和”的和谐思想是儒家思想的另一个光辉命题。 儒家思想以其对生活和生命的深刻认知，提出了解决人与自然、人与社会、人与他人和人与自我关系的一系列方案。在人与自然的关系上儒家提出了天人合一的思想，主张人与自然和谐共处、相与为一；在人与社会的关系上提出了天下大同理想，主张民为邦本、以和为贵；在人与他人的关系上提出仁者爱人的思想，主张己所不yù，勿施于人；在处理与自我的关系中提出修身诚意，主张慎独自省，格物正心。儒家思想在处理各种社会关系时展现出独特的甚至超越时空的智慧。儒家文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐两层意思。关于天人关系的和谐，儒家提倡“天人合一”。“天人合一”的自然与社会的和谐思想为人与自然的关系处理提供了理论基础。关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”。“中庸”也称“中和”、““中道”，都是同样的意思，即“和而不同”与“过犹不及”。 孔子在认识人与人关系是以仁为标准提出“仁者爱人”模式，其基本要求是（1）“己所不yù勿施与人”（2）“己yù立而立人，己yù达而达人”。从正反两个方面对仁进行经验规定。这种人人模式其公式为推己及人。这里暗含人我和谐共存，既有厚德载物的崇高精神，又有自强不息的实践品质。 孔子将“爱”引入人与人之间关系模式，表达了中国人的独特智慧：（1）“仁者爱人”这一道德政治命令使人们生活在温情的家国天下之中，不致产生孤立，飘零的失落之感。（2），表达对传统的热爱，对过去的尊重，从而流露出民族精神的历史厚重感。孔子对周礼的崇拜，对父子之爱，对孝道的颂扬则直接体现了祖先崇拜。（3）由爱人爱家而爱国爱天下，而爱宇宙万物，达致天人合一，人与人相亲相爱，人与自然和谐共处。这是一种贬抑理xìng的直觉思维与智慧。 孟子xìng善论下的人与人关系。孟子阐发孔子“仁者爱人”思想，倡“以其所爱及其所不爱”（《梁惠王上》）“仁者无不爱”（《孟子尽心上》）并用人xìng论为“仁”学夯实基础，为儒学注入本体论因素。孟子主张“人皆有不忍人之心”（《公孙丑下》）“乍见孺子将入于井，皆有恻隐之心”。《孟子公孙丑上》，用xìng善论为“人皆可为尧舜”提供主观上的可能xìng，为“内圣”的王道观打下基础。这些理论是现代人所应重视的，有人可能认为这种理论不切实际甚至虚伪，对人xìng抱有怀疑态度，这可以理解，但是我们这个社会现在所处的阶段缺的正是这样一种博爱、爱人的精神，缺的正是这种凛然浩气，每个人只生活在个人自己所铸造的与他人毫不联系的铁牢中，城市化是人们的物理距离进了，而心理上的距离却远了，我们周围全是陌生人，我们相互漠视，我们的生活单调、平板、没有激情！这些都是因为我们再也没有一颗赤子之心、恻隐之心，不会用爱去感动他人，他人也不会对我们施与任何爱心与恩惠！如果我们能仔细体悟与实践儒家智慧，我们会逐渐找回失去的爱心与激情，用博爱之情燃烧掉现代化给我们的心灵与生活带来的创伤！ 儒家思想是符合社会发展的。因为儒家思想是现实的，它提倡的研究社会，按照社会道义的要求做人做事。两千年的儒家社会传统，儒家思想已经深入我们生活的每一部分，即使是经过文革的批判，我们也会发现，儒家思想离我们并不遥远。 儒学的时代核心精神归纳起来主要体现在以下几个方面：首先是积极入世、兼容多元的开放精神；其次是变动不居、趋时更新的时代变道思维；最后是其下学上达的学问，生活的智慧。 中国儒学的兼容包容与涵化整合，成就了儒家思想长久的生命力。儒家思想对于现代社会的价值和意义都很丰厚、长远，而且它的魅力，它的价值也会得在将来社会的发展中得到越来越多的肯定，一个民族的繁荣昌盛也必然需要在积淀丰厚的民族文化的支撑。在未来的社会发展中，儒家精神依然是不可或缺的重要的民族精神元素，将不断的植根于世人的价值理念当中，永久的服务于社会进步和民族兴盛。 小说下载尽在http://www.txtnovel.net---【gzbysh】整理 附：【本作品来自互联网,本人不做任何负责】内容版权归作者所有! ------------------------------------------------------- 访问小说分享者（落花）的书库,阅读更多TA分享的书籍！ 地址：http://www.biqugedu.com/u?id=37620 也可以百度搜索或者访问www.biqugedu.com ------------------------------------------------------- 笔趣阁读书免费小说阅读_www.biqugedu.com